۞ سُبْحَانَ اللَِه وَ بِحَمدِهِ عَـدَدَ خَلْقِهِ وَ رِضَا نَفْسِهِ وزِنَةَ عَرْشِهِ و مِدَادَ كَلِمَاتِه ۞      ۞ يُريِدُونَ لِيُطۡفِٔــُٔو نُورَ اؐللهِ بِأَفۡـوَٰهِهِمۡ وَ اؐللهُ مُتِمُّ نُورِهِ ۧ وِلَوۡ كَرِهَ اؐلكـٰفِـرُونَ ۞       ۞ هُوَ اؐلَّذِىۤ أَرۡسَلَ رَسُولَهُ ۥ بِاؐلۡهُدَىٰ وَ دِينِ اؐلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُ ۥ عَلَى اؐلدِّينِ كُـلِّهِ ۦ وَ لَوۡكَرِهَ اؐلۡمُشۡرِكُونَ
Arabesque

Les noms et attributs d'Allahazawajal vert

Arabesque

Allahazawajal vert, dit : " C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms ... " (Coran 7/180)

Allahazawajal vert, dit : " Allah ! Point de divinité que Lui ! Il possède les noms les plus beaux." (Coran 20/8)

Selon Abou Hourayra Rahimouhou Allah, le Messager d’Allahsaws vert a dit : "Allah a quatre-vingt-dix-neuf Noms,- ou selon une variante cent moins un - quiconque les retient par cœur entrera au Paradis. Il est Impair (Unique) et Il aime ce qui est impair."(Rapporté par Boukhari, Mouslim et Titmidhi)"

Allah azawajalbdit : "Dit : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout-Miséricordieux. Quel que soit le nom par laquel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms. ..." (Coran 17/110)

Les noms d'Allah azawajalb révélés sont nombreux. Un grand nombre des Noms magnifiques d’Allah azawajalb sont répétés dans le Coran à de multiples reprises et en trouve d’autres dans la sounna authentique, et d'autres qui sont dans le domaine de l'invisible, qu'Allah n'a pas révélés. Ce ne sont pas de simples noms dépourvus de sens, mais ce sont tous des noms qualificatifs. Il convient au musulman sincère de les connaître et de comprendre leurs significations. Le Coran et la sounna soulignent l'importance pour les croyants d'avoir le cœur illuminé par le souvenir d’Allah azawajalb. Le cœur de l'Homme est constamment en proie à de nombreux sentiments futiles et frivoles et le souvenir d’Allah azawajalb est l'acte qui draine vers lui les bénédictions divines. Le seul moyen d’avoir toujours à l’esprit la grandeur d’Allah azawajalb et se souvenir de lui c’est de le connaître.

Chercher à connaître Allah azawajalb c’est se préoccuper du but pour lequel on a été créé et s’en détourner revient à négliger ce but. La foi ne se limite pas seulement aux paroles ; la vraie foi en Allah azawajalb implique la connaissance par le serviteur de son Seigneur, de par Ses noms et attributs. Et sa foi se consolide proportionnellement à sa connaissance de son Seigneur.

Ainsi, le devoir de tout musulman est de connaître les noms d'Allahazawajalb. Les connaître signifie retenir les noms et leur significations. Cela permet de mieux connaître Celui que l'on adore. Plus on connait Allah azawajalb, plus notre relation avec Lui sera forte, parfaite, sincère, plus notre crainte de commettre des pêchés augmentera, et plus notre amour pour l’au-delà grandira. Apprendre et comprendre les noms d’Allah azawajalb est ce qui permet de comprendre et de proclamer Son unicité, d’atteindre la douceur de la foi, et de faire preuve d’acceptation face au destin qu’il soit bon ou mauvais. Apprendre les noms d’Allah azawajalb, c’est apprendre à L’aimer.

Les noms et attributs s’organisent en trois fondements. Quiconque concrétise l'apprentissage des noms et attributs divin échappera à la déviation, ce sont :

  1. Le premier fondement :
  2. Le deuxième fondement :
  3. Le troisième fondement :

L’affirmation qu’Allah azawajala est exempt de tout anthropomorphisme et qu’aucun de Ses attributs ne ressemble aux attributs des créatures.

Allahazawajala dit : "... Il n ’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l'Audient, le Clairvoyant." (Coran 42/11)

Avoir la foi en tout ce qu’Allah azawajalb S’est nommé et tout ce par quoi II S’est décrit; et avoir foi en tout ce dont Son Messager saws l’a nommé et tout ce par quoi il L’a décrit d’une manière convenable à Sa majesté et à Sa seigneurerie.

Allah azawajalb dit : "Allah ! Point de divinité à part Lui , le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "Al-Qayyûm". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’il veut. Son Trône "Kursiy" déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et II est le Très Haut, le Très Grand." (Coran 2/255)

Et aussi, Allah azawajalb dit : "C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui ; le Souverain, le Pur, L'Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout Puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage " (Coran 59/22-24)

Couper toute envie de comprendre la réalité du “comment” des attributs d’Allahazawajalb, l’Exalté ; parcequ’il est impossible à la créature de les comprendre. Quiconque réalise ces trois fondements, réalise la foi obligatoire dans ce domaine des noms et attributs.

Allah azawajalb dit : "Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux , alors qu’eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science." (Coran 20/110).

Allah azawajalb : "Les regards ne peuvent l’atteindre, cependant qu’il saisit tous les regards. Et II est le Doux, le Parfaitement Connaisseur," (Coran 6/103).

اللهُ

Allah : Celui qui a la divinité, c’est-à-dire Celui qui mérite l’adoration. L’Être glorifié, qui mérite l’extrême glorification, qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui qui a la Divinité, la puissance pour créer.

الرَحْمَنُ

Al-Rahmân : est aussi un nom spécifique à Allahazawajal vert. Celui qui est très miséricordieux envers les croyants (musulmans) et les mécréants. Ainsi dans cette vie, Allâh azawajal vert fait miséricorde envers les musulmans et aux non-musulmans, tout ce que nous avons besoin pour survivre, la nouriture, l'eau etc.. même l'air que nous respirons sont une miséricorde d'Allahazawajal vert, mais dans l’au-delà, la miséricorde est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman, car Allah azawajal vert ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.

الرَحِيمُ

Rahim : "Celui qui est très miséricordieux uniquement envers les croyants dans l’au-delà."

المَلِكُ

Al Malik : "c’est-à-dire qu'Allâhazawajalb est attribué d’une souveraineté parfaite. Et Sa Souveraineté est éternelle, exempte de tout début et exempte de toute fin. Et la souveraineté qu'Allahazawajalb accorde à l’esclave dans ce bas-monde est créée et s’anéantit."

القَدُوسُ

Al-Qouddous : "Celui qui est exempt de l’associé et des attributs des créatures ; Ainsi Il n’a pas besoin de l’endroit et ne dépend pas du temps. Il est le Créateur de l’endroit et du temps, ainsi que toute l'existance. Allah azawajalb est exempt de toute imperfection.

السَلاَم

As-Salam : Celui qui procure la paix, le calme et la sérénité. En citant Ce mot, on déclare la paix pour soi-même et pour ceux qui nous entoure."

المُؤْمِن

Al-Mu'min " vient du nom "Al-imane" qui veut dire "croire", d'où vient le nom " Al-Mu'minoune " qui veut dire "les croyants", c'est l'appellation du "Coran" pour les gens qui croient en l'unicité d'Allahazawajalb, l'existence des anges, les livres saints (Torah, Évangile et Psaumes (Zabour) non modifiés et le Coran), les prophètes, le jour dernier (le jour du jugement) et le destin son mal et son bien. Donc dire qu'Allah azawajalbcroit en ce qu'il a créé, c'est contradictoire et c'est pour cela que la seconde signification qui est admise est que ce nom dérive du mot "al amn" c'est à dire "la sérénité" celui qui donne la sérénité des cœurs et celui qui sécurise, "le sécurisant".

المُهَيْمِن

Al-Mouhaymin : Celui qui domine sa création et par son omnigérance sous tous les aspects, aucun état ni aucun scénario dans ce monde ni dans l'autre n'échappe à sa volonté.

العَـزِيز

Al-‘Aziz : Le tout puissant par sa suprématie et par sa grandeur, "El-Aziz" veut dire dans un sens celui qui est cher et précieux aux yeux de ses créatures. Allah azawajal vert n'est le serviteur d'aucune créature et aucune créature ne lui dicte ce Qu'il doit faire.

الجَـبَارُ

Al-Jabbār : Le contraignant, l'ultime puissant par sa grandeur et sa force illimitée. Lorsqu'Allahazawajal vert détruit les oppressants (injustes et pécheurs), Allahazawajal vert le fait sévèrement.

المُـتَكَـبِر

Al-Mutakabbir : Celui qui est supérieur à ses créatures, nulle créature n'a le droit de prétendre à la grandiosité. Par contre, Allahazawajalb peut réclamer sa grandiosité sans que nul ne puisse s'opposer.

الخَالَق

Al-Khāliq : Celui qui fait passer toute chose du néant à l’existence, il n’est de créateur autre, si ce n’est Allahazawajal vert, seul Allah azawajal vert fait passer les choses du néant à l’existence. Le Créateur de toutes existences, vivantes ou bien mortes, mobiles ou figées. 

البَارِئُ

Al-Bāri : Celui qui lève sa création au dessus de tous défauts ou imperfections. Celui qui crée la forme à partir de rien. Celui qui crée sans modèle ou de la similitude.

المُصَوِرُ

Al-Musawwir : Celui qui donne l'aspect et l'apparence à chaque création de l'intérieur ainsi que de l'extérieur. Car Allah azawajalbseul, peut sculpter de l'intérieur une matière close de l'extérieur.

الغَفَارُ

Al-Ghaffār : Le Pardonneur, Celui qui pardonne ce qu'il veut à qui il veut.

القَهَارُ

Al-Qahhār : Celui qui est tout puissant à soumettre toute création à sa volonté. Celui qui est dominant sur tout, Le Maître absolu.

الوَهَابُ

Al-Wahhāb : Celui qui donne immensément sans rien recevoir en retour. Celui qui donne sans cesse et permet a chacun de disposer de ses faveurs et bénédictions. Il est le plus généreux, le plus altruiste, il est le généreux, le charitable, Allahazawajal vert est celui qui donne librement et sans fin sans besoin de retour.

الرَزَاقُ

Ar-Razzāq : Celui qui fait parvenir toute subsistance et nourriture à toutes les créatures quelles qu'elles soient. Allahazawajal vert est celui qui crée, fourni et offre tous les moyens d'existence des êtres vivants, il est le dispensateur de toutes choses bénéfiques à la fois physiques ou spirituelles.

الفَتَاحُ

Al-Fattāh : Celui qui facilite à Ses créatures. C'est celui qui ouvre ce qui est fermé, celui qui ouvre la bonne voie, il est le clairvoyant. Il est celui qui détiens les clefs de la victoire et le succès.

العَـلِيمُ

Al-‘Alīm : Celui qui sait toute chose. Allahazawajal vert sait les choses cachées pour nous et les choses apparentes. Il sait toutes choses. Allahazawajal vert est celui qui a les savoirs et les connaissances universels, celui qui connait toutes choses, celui dont on ne peut se cacher et à qui l'on ne peut rien cacher, celui qui sait tout sur la création et ses créatures. Celui qui est au courant des détails complets de toutes choses.

القَابِضُ

Al-Qabid : Celui qui accorde une subsistance faible par Sa Sagesse ou une subsistance large par Sa grâce. Celui dont la main recueille toutes les âmes au moment de la mort.

البَاسِطُ

Al-Bāssit : Celui qui fait preuve de largesse et ouverture. Celui qui libère, augmente et multiplie son bien conformément à une sagesse. Celui qui a rempli le cœur de l'abondance spirituelle. Celui dont la gloire et l'abondance éclairci et élargi les cœurs. Celui qui étent les connaissances des cœurs selon ce que nécessite Sa sagesse, Sa Miséricorde et Sa générositéazawajal vert.

الخَافِضُ

Al-Khāfid : Celui qui destine les oppresseurs et les orgueilleux au rabaissement et au châtiment. Celui qui choisit ceux qui doivent être humilié. Celui qui décide làquelle de Ses créatures seront affaiblis ou diminués. Celui qui humilie les orgueilleux, les hautains ou les insolents.

الرَافِعُ

Ar-Rāfi‘ : L'Éleveur dans le sens d'élever, celui qui éleve l'honneur, le statut et le prestige d'un être dans ce bas monde et dans l'au-delà.

المُعِزُ

Al -Mu'izz : Celui qui offre l'honneur, la considération et la puissance. Celui qui fortifie et glorifie. Celui qui permet à quelqu'un ou quelque chose d'être respectée, aimée et/ou puissante.

المُذِلُ

Al-Moudhill : Celui dont la sagesse produit des circonstances d'humiliation et de déshonneur. Celui qui guidé par sa sagesse rend faibles et méprisables les mauvaises créatures.

السَمِيعُ

As-Samī‘ : Celui dont l'audition et l'attention englobe le tout existant parfaitement, éternellement, sans limitations. Celui qui entend tout dans son royaume émanant de n'importe quelle créature et aussi celui qui écoute les invocations de ses créatures pour répondre à leurs invocations.

البَصِيرُ

Al-Bassīr : Celui à quoi rien de ce qui existe ou entre en existence ne peut échapper, voit toutes choses sans comment, sans organe, sans yeux.

الحَكَمُ

Al-Hakam : Celui qui juge et départage les créatures ici-bas et dans l’au-delà et qui assure l’équité entre les créatures et nul autre ne va et ne pourra les départager et les juger ; ainsi le Jugement dans l’au-delà sera parfaitement juste et approprié.

العَدِلُ

Al-‘Adl : L'equitable, qui est exempt de toute forme d’injustice ou d’oppression. Allahazawajal vert est juste dans Son jugement.

اللَطِيفُ

Al-Latīf : Celui dont la nature est subtil et gracieuse, douce, affectueuse, courtoise et raffinée. Celui qui accorde à ses créatures sa douceur et bienveillance. Celui dont la délicate perception révèle les subtilités de toutes choses.

الخَبِيرُ

Al-Khabīr : Celui à qui on ne peut caché la réalité des choses qui existe, c'est-à-dire la vérité des choses ; aucun détail ne Lui (azawajal vert) échappe ni la chose dans son ensemble, ni chacune de ses parties. Celui qui sait la vérité intérieure de chaque état et situation. Celui qui connaît et comprend les demandes secrètes et les prières. Celui qui connaît et comprend l'état réel de tout.

الحَلِيمُ

Al-Halīm : Celui qui est bon, aimable et serein. Celui qui par sa patiente envers la mécréance des pécheurs, retarde le châtiment à ceux qui l’ont mérité et il est possible que le pardon leur soit accordé.

العَظِيمُ

Al-Adhīm :  Celui qui est Majestueux et imminent loin de toute imperfection. Celui qui est de la grandeur parfaite et absolue. Celui qui est de la plus haute importance. Celui qui est magnifique, vaste et le plus vénéré. Celui qui est de la grandeur parfaite et absolue. Le Celui dont l’influence est totale.

الغَفُورُ

Al-Ḡafhūr : Celui qui accepte le repentir et pardonne les péchés et les fautes. Celui qui pardonne complètement les défauts. Celui qui accepte le repentir et pardonne les péchés et les fautes. Celui qui pardonne nos hontes, fautes et péchés de sorte qu'ils ne sont pas vus par quelqu'un d'autre, pas même les anges. Celui qui est la perfection du pardon. Celui dont le pardon fait preuve d'excellence, l'exhaustivité et la perfection du pardon.

الشَكُورُ

Ash-Shakūr : Celui qui reconnaît et récompense généreusement tous les actes de bonté, de gratitude et de louange et pardonne. Celui qui approuve souvent et beaucoup pour le peu d’acte d’obéissance.

العَلِيُ

Al-'Ali : Le sublime qui est au dessus de tous ce qu'il a créé. Le Très-Haut, au-dessus desquels il n'y a rien de plus haut. Celui qui domine Ses créatures par Sa puissance. Celui dont la localisation et l’endroit sont impossible.

الكَبِيرُ

Al-Kabīr : Celui dont l'essence est la perfection de la grandeur. Celui qui est le plus éminent et qui mérite plus de vénération que tout autre. Celui dont la nature est la grandeure et sans mesure. Celui qui est plus grand que sa création, une grandeur que seulement lui sait et qui ne relève pas des dimensions physiques de ce bas monde.

الحَفِيظُ

Al-Hafīdh : Celui qui garde avec vigilance protège et préserve tous les détails de tout ce qui a été créé. Celui qui est le gardien et protecteur de tous.

المُقِيتُ

Al-Muqīt : Celui dont la puissance applique tous les décrets et ordonne au cours de toutes les affaires. Celui dont le décret prévaut dans chaque situation. Celui dont le pouvoir suprême détermine et fournit la mesure appropriée de toutes choses.

الحَسِيبُ

Al-Hassīb : Celui qui tient compte de toutes les actions et les comptes. Celui qui est le comptable de chaque acte de tous les faits de ses créatures sans oublie ni erreur.

الجَلِيلُ

Al-Jalīl : Celui qui est le propriétaire et la source de tous les attributs de la grandeur et de majesté. Celui qui est majestueux, magnifique, sublime et le propriétaire ainsi que la source de tous les attributs de la grandeur et de majesté.

الكَرِيمُ

Al-Karīm : Celui qui accorde beaucoup de bienfaits. Celui qui accorde d’innombrables bienfaits et qui fait gouter à la créature les grâces et les bienfaits sans distinction. Celui qui donne sans cesse et éternellement, même à ça créature qui ne semblent pas en être dignes.

الرَقِيبُ

Ar-Raqīb : Le Vigilant, Celui qui observe, le témoin et le regard bienveillant auquel rien n'échappe. Celui qui sait toute chose et rien n’échappe à Sa science.

المُجِيبُ

Al-Moujīb : Celui qui exauce, Celui qui répond au nécessiteux qui Le prie, et secourt le désireux quand il L'invoque. Celui qui répond aux demandes, aux prières et aux louanges.

الوَاسِعُ

Al-Wāsi‘ : L’Ample, le Vaste, l’Immense par Sa science, L'omniprésent et l'illimité. Celui dont la puissance, la connaissance, la miséricorde et la générosité sont sans bornes.

الحَكِيمُ

Al-Hakīm : Celui qui est qualifié pour juger de la valeur de toutes choses. Celui qui créé les choses selon une sagesse sagesse absolue.

الوَدُودُ

Al-Wadoūd : Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé, Celui qui est digne de tout amour et d'affection et le but de l'amour suprême. Celui Qui destine des bienfaits spécifiques aux serviteurs pieux et crée des récompenses pour leurs actes de bien et de soumission.

المَجِيدُ

Al-Majīd : Le Tout-Glorieux, Le Glorieux et Majestueux, le plus honorable et digne d'éloges. Celui dont l'essence est la perfection de la majesté, la gloire et la richesse en bonté.

البَاعِثُ

Al-Bā‘ith : Celui qui incite, Celui qui ressuscite Ses serviteurs après la mort pour leur récompense ou leur punition. Celui Qui ressuscite les créatures après la mort qui les rassemble en un Jour dont l’existence ne fait pas de doute

الشَٰهِيدُ

Ash-Šahīd : Le Témoin, l'Omniscient, Celui Qui sait tout et rien n’échappe à Sa science. Le témoin incontestable qui percois et voit le visible et l'invisible. L'ultime et parfait témoin de tout ce qui s'est passé dans son royaume, avec des preuves claires et flagrantes, parfaitement irréfutable.

الحَقُّ

Al-Haqq : Le vrai, la réel, le juste et correcte, Le réellement existant, celui dont l'Existence est la seule véritable et la vérité absolue. Celui dont l'essence est la seule substance et la seule réalité et dont l'existence est indéniable.

الوَكِٖيلُ

Al-Wakīl  : Le Gardien, celui à qui on se confie, et dont le soutien ne fléchit jamais. Celui qui garantit la subsistance des créatures et Ce Dont rien de chacun de leurs états ne peut être dissimulé.

القَوِيُ

Al-Qawi  : Le suprêmement forte, la force inépuisable et qui possède le Pouvoir absolu. Allah est le plus puissant, le plus fort, sa force n'a pas de limite.

المَتِينُ

Al-Matīn : L'inébranlable doté l’extrême Puissance, qui jamais ne fléchit ou se fatigue. L'Endurant : Une endurance digne de lui, illimitée, infatiguable, et qui n'est tachée par aucune faiblesse, sans pause, sans interruption et dont aucun facteur ne peut atténuer.

الوَلِيُّ

Al-Wa'li : Maitre en œuvre, gouverneur et chef de toutes choses. Celui qui est le souverain, protecteur de toute la création. Celui à qui l'on se confie et dont le soutiens ne fléchit jamais.

الحَمِيدُ

Al-Hamīd : Le louable, Celui qui est digne de toute louange, remerciement et la glorification. Celui qui est exalté, loué et glorifié.

المُحْصِٖي

Al-Muhsi : Le comptable, Celui qui dénombre chaque créature, chaque acte, chaque grain de poussière et de toute chose dans son royaume et dont rien n'échappe à son savoir.

المُمِيتُ

Al-Mumīt : Le Créateur de la Mort, celui qui ôte la vie.

الحَيُّ

Al-Hayy : Le vivant, l'Éternel, l'Immortel. Celui qui est vivant sans cœur, ni âme ni chair. Sa Vie n’a pas de début ni de fin. Il ne meurt pas et ne s’anéantit pas. Celui Ce qui n’entre pas en existence et pourtant existe.

القَيُومُ

Al-Qayyūm : Celui qui est le fondement sur lequel toutes choses existent. Celui qui subsiste par lui même, l'Existant dont toute chose dépend. Celui qui est éternel qui ne s’anéantit pas et qui ne change pas. Celui qui n’a pas besoin d’autrui. Le Toujours vivant, existant par lui-même.

الوَاجِدُ

Al-Wājid : Celui Qui n’a besoin de rien et n’est pas atteint ni concerné par le besoin, le manque ou la nécessité. Celui qui n'a pas de besoins et qui ne manque de rien.

المَاجِدُ

Al-Mājid : Celui dont les actes sont glorieux, digne, noble, honorable et très généreux. Celui qui montre à l'humanité la plus haute et plus parfait exemple de la bonté, de la richesse et de la générosité.

الوَاحِدُ

Al-Wāhid : L'Unique, Celui qui est unique qui n’a pas d’associé dans la divinité. Le Seul qui est éternel sans début. La seule source à partir de laquelle toute la création découle.

الصَمَدُ

As-Samad : Celui qui n’a besoin de rien et dont toute chose a besoin pour exister. Celui sur lequel nous dépendons tous, mais qui ne dépend de rien.

القَادِرُ

Al-Qādir  : Le tout puissant, le capable en tout. Celui qui est puissant sur toute chose. Rien ne le rend incapable. Par Sa puissance Il créé et Il anéantit. Celui dont la puissance est absolue et domine la totalité des créatures.

المُقْتَدِرُ

Al-Muqtadir : Le tout déterminant puissant, Celui dont les décisions ont toujours la primauté. Celui qui a le pouvoir et la capacité d'ordonner toutes choses. Celui dont le décret prévaut dans chaque situation.

المُقَدِّمُ

Al-Muqaddim : Celui qui fait avancer et celui qui fait retarder selon Sa sagesse absolue.

المُؤَخِرُ

Al-Mu’akhir : Celui qui retarde selon Sa sagesse absolue.

الأَوَّلُ

Al-Awwal : Celui Qui est éternel, Le Premier, dont l'existence n'a pas de commencement. Celui qui en est la cause de tous les mondes.

الآخِرُ

Al-Ākhir : Le Dernier, Celui qui reste après que toute la création nous soit finie. Celui qui existe sans être concerné par la notion de fin et d’anéantissement

الظَاهِرُ

Adh-Dhāhir : L'apparent, Celui Dont l’existence se manifeste en toute chose. Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance.

البَاطِنُ

Al-Bātin : Le caché, Celui qui est préservé des idées des créatures tentant d’attribuer à Ce qui crée du crée et Ce qui crée les caractéristiques des créatures et leurs images. Celui qui est invisible, mais dont l'existence et l'essence se font fait connaître par des signes. Celui qui est caché au sein de toute la création. Il est Celui qui n’est pas atteint par les imaginations.

الوَالِيِي

Al-Wāly : Le Maître unique de toutes choses, Celui Qui possède, gère et contrôle toute chose et qui crée toute chose selon une sagesse.

المُتَعَاْلِي

Al-Muta'āli : L'Elevé, Le Sublime, l'Exalté, le pur de tout attribut de la création, Celui qui est exempt des attributs des créatures et Ce dont le pouvoir sur les créatures est sans limite.

البَرُّ

Al-Barr : Celui qui est bienfaisant envers Ses créatures. Celui qui a la capacité de destiner la foi et les bienfaits à toutes les créatures qui parmi elles certaines sont reconnaissantes et certaines sont ingrates.

التَوّْاَبُ

At-Tawwab : L'accueillant au repentir. Celui qui accorde le pardon à ceux qui accomplissent le repentir à chaque fois qu’ils l’accomplissent. Il accepte le repentir sincère de Ses créatures et leur accorde son Pardon.

المُنْتَقِمُ

Al-Muntaqim : Le Vengeur ou Le Punitif, Il est Celui qui accorde un dure châtiment à qui Il veut parmi les injustes récalcitrant.

العَـفُوُّ

Al-Afouw : Celui qui efface les péchés, les absout et ne châtie pas le serviteur alors qu’il le mériterait. Celui Qui écarte du péché et le pardonne. Celui qui peut faire disparaitre tout péché, erreur ou faute.

الرَّؤُوفُ

Al-Ra’oūf : Celui qui montre la plus grande compassion, pitié et miséricorde. Celui qui est très miséricordieux.

مَالِكُ المُلْكُ

Mālik-oul-Moulk : Le Maître du Royaume, le Propriétaire de toute souveraineté. Celui qui est seul Propriétaire, Possesseur et Maître de tous les royaumes. Celui qui est Seigneur et Maître de tous les mondes et ce qu'il contient.

ذُوْ الجَلاَلْ وَ الِإكْرَامُ

Dhoul-Jalāli-wal-Ikrām : Celui qui mérite qu’on Le glorifie. Celui qui est le possesseur de toute gloire et d'honneur. Celui qui est Propriétaire de toutes les manières de la bénédiction, la perfection, d'honneur et de majesté.

المُقْسِطُ

Al-Muqsit : Il est Celui qui est juste dans Son jugement, qui est exempt de l’injustice et Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait. Celui qui mène l'humanité à la justice et l'harmonie et est exempt de toute forme d’injustice et de tyrannie.

الجَامِعُ

l-Jāmi‘ : Le Rassembleur, Celui qui rassemble les créatures en un jour au sujet duquel il n’y a pas de doute, le Jour du Jugement.

 المَانِعُ 

Al-Māni‘ : L'obturateur, le protecteur, le Défendeur, Celui qui empêche ou entrave l'action illicite, qui détourne du mal et préservés toujours selon une destinée decidée avec sagesse.

الضَارُ

Ad-Dār  : Celui qui puni, qui afflige, Celui qui est tout puissant à faire parvenir immanquablement la nuisance qui doit atteindre une créature selon une destiné.

النَّافِع

An-Nāfi‘  : Le Créateur du bien, Est Ce qui est tout puissant à faire parvenir immanquablement le profit que doit recevoir une créature selon une destiné.

النُّورُ

An-Noūr : La lumière, Il est Celui Qui guide vers la lumière de la foi. C’est-à-dire que Allâh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn. Celui dont la lumière illumine le cœur, éclaire, manifeste, révèle et dissipe les ténèbres et dirige avec justesse. Ce nom est affilié à une sourate du coran (sourate an Nour).

الهَادِي

Al-Hādi : Le Guide. Celui qui guide avec justesse qui Il veut parmi Ses esclaves. Celui qui dirige les cœurs à la connaissance de l'essence divine. Celui qui montre en permanence le droit chemin, qui est la source de toutes les orientations.

البَدِيعُ

Al-Badī‘ : Le Créateur, Celui qui crée de façon merveilleuse, géniale, incroyablement originale qui n'ont pas de précédent quel qu'il soit. Qui créé les créatures et ce monde à partir de rien, Ça volonté "Qu'il soit et il est".

البَاقِي

Al-Baqi  : L'éternel, le toujours immuable, toujours présents. Celui qui a toujours existé et qui ne cessera jamais d'être. Celui qui est éternel, perpétuel, sans début, sans fin détaché du temps.

الوَارِثُ

Al-Wārith  : L'heritier, Celui qui reste après que toute la création ai péri.

الرَّشِيدُ

Ar-Rashīd : Le Guide, Celui qui est le directeur suprême sur la bonne voie et la croyance juste et droite.

الصَبُورُ

As-Sabur : Le patiemment immuable, Celui qui est le plus patient, ferme et durable. Celui qui accomplit patiemment chaque chose en son temps, avec sagesse et justesse.