Circonstances de Révélation

Après la détermination de la période de révélation, il est plus facile de visualiser le contexte de la sourate. Douze années s’étaient écoulées depuis que le Saint Prophète avait invité les gens à l’islam. L’opposition et la persécution des Quraysh étaient devenues plus violentes et plus brutales, et la majorité des musulmans avaient dû quitter leurs demeures et émigrer en Abyssinie. Avant tout, les deux grands soutiens du Saint Prophète , Abû Tâlib et Khadîdja, n’étaient plus là pour l’aider et lui donner de la force ; il était donc privé de tout soutien de ce monde. En dépit de cela, il poursuivit sa mission n’en déplaise aux opposants. Suite à cela, d’une part, les habitants respectables de La Mecque, ainsi que les clans environnants, ont commencé à progressivement accepter l’islam ; d’autre part, la communauté dans son ensemble persévérait dans le rejet de l’islam. Aussi une personne montrant de l’empathie envers l’islam était-elle soumise aux railleries et à la dérision, à la violence physique et à l’exculsion sociale.

Yathrib s’avéra une lueur d’espoir dans ces sombres circonstances :

l’islam commençait à s’y étendre librement grâce aux efforts de quelques personnes influentes parmi les Aws et les Khazraj ² qui s’étaient convertis à la Mecque. Ainsi commença la marche de l’islam vers le succès et personne n’aurait pu alors mesurer les dimensions que cette religion pourrait prendre. Pour un observateur occasionnel, l’islam apparaissait à cette époque comme un mouvement faible dépourvu d’appui matériel excepté le maigre soutien de la famille du Prophète et des quelques pauvres adeptes du mouvement. Évidemment, ces derniers ne pouvaient être d’une grande aide puisqu’ils avaient été eux-mêmes exclus par leurs propres clans qui étaient devenus leurs ennemis et les persécutaient.

Sujet

Telles étaient les conditions lors de la révélation de cette sourate. Les principaux sujets traités dans ce propos peuvent être divisés en sept parties :

• Réfutation de l’associationnisme (shirk) et invitation au credo du tawhîd ³.

• Énonciation de la doctrine de "la vie après la mort" et réfutation de la notion erronée selon laquelle il n’y avait rien au-delà de cette vie ici-bas.

• Réfutation des superstitions répandues.

• Énonciation des principes moraux fondamentaux pour l’établissement de la société islamique.

• Réponses aux objections dressées contre le Saint Prophète et sa mission.

• Encouragements du Saint Prophète et de ses disciples qui étaient alors dans un état d’inquiétude et de découragement suite à l’échec apparent de la mission.

• Remontrance, avertissements et menaces adressés aux incrédules et adversaires pour les faire renoncer à leur indifférence et à leur arrogance.

Il convient, cependant, de noter que ces différents sujets n’ont pas été traités les uns après les autres, dans des sections séparées, mais plutôt dans un discours continu où ces différents sujets viennent s’imbriquer en cours de discussion à maintes reprises de manière différente.

Le contexte des sourates mecquoises

Il s’agit de la première longue sourate mecquoise dans l’ordre de la compilation du Coran, il serait donc utile d’expliquer le contexte historique des sourates mecquoises en général afin que le lecteur puisse facilement comprendre les sourates mecquoises, ainsi que nos références aux différentes étapes de la période mecquoise en rapport avec les commentaires les concernant.

Tout d’abord, il faut souligner que très peu d’éléments sont disponibles concernant le contexte de révélation des sourates à La Mecque tandis que la période de révélation de toutes les sourates médinoises est connue ou peut être facilement déterminée. Il existe même des traditions authentiques sur les circonstances de révélation de la majorité des versets médinois.

En revanche, nous ne disposons pas d’informations aussi détaillées pour les sourates mecquoise. Seuls quelques sourates et versets disposent de traditions authentiques concernant le moment et l’occasion de leur révélation. Ceci est dû au fait que l’histoire de la période mecquoise n’a pas été compilée aussi minutieusement que celle de la période médinoise. Il faut donc avoir recours aux preuves renfermées par les sourates pour déterminer la période de leur révélation ; par exemple : les thèmes traités, leur sujet, leur style et les références directes ou indirectes aux événements et aux circonstances liés à leur révélation.

Ainsi il est évident, qu’à l’aide de tels indices, nous ne pouvons dire avec précision à quelle occasion ont été révélés certains versets et certaines sourates. La meilleure méthode reste de comparer les indices que présente une sourate avec les événements de la vie du Saint Prophète à La Mecque, afin d’aboutir à une conclusion plus ou moins correcte, quant à la période de révélation de cette sourate. Si nous prenons en compte les éléments précités, l’histoire de la mission du Saint Prophète à La Mecque peut être divisée en quatre parties :

La première partie a commencé par sa désignation en tant que Messager aboutissant à la proclamation publique de sa mission prophétique trois ans plus tard. Pendant cette période, le Message a été passé secrètement à quelques personnes choisies uniquement. Le commun des Mecquois n’était pas au courant.

La seconde étape a duré deux ans après la proclamation de son titre de Prophète. Elle a débuté par l’opposition des individus, puis assez vite, l’opposition est devenue antagonisme, raillerie, dérision, accusation, abus et fausse propagande. Ainsi des groupes ont été formés pour persécuter ces musulmans qui étaient relativement pauvres, faibles et impuissants.

La troisième étape dura environ six ans, du commencement de la persécution à la mort d’Abû Tâlib et Khadîja, la dixième année de la mission prophétique. Pendant cette période, la persécution des musulmans était devenue si intense et si brutale que beaucoup d’entre eux ont été forcés d’émigrer en Abyssinie. L’exclusion sociale et économique s’est exercée contre le Saint Prophète et les membres de sa famille et les musulmans qui sont restés à La Mecque ont été contraints de prendre refuge à Shi`b Abî Tâlib où ils ont été assiégés.

La quatrième étape a duré environ trois ans ; de la dixième à la treizième année de la mission prophétique. C’était une période de dures épreuves et de souffrances pénibles pour le Saint Prophète et ses disciples. La vie était devenue intolérable à La Mecque et il ne semblait exister aucun lieu de refuge même à l’extérieur de la ville. Si bien que quand le Saint Prophète est allé à Tâ’if, il n’y a trouvé ni abri ni protection. D’autre part, à l’occasion du pèlerinage, le Prophète appelait chaque clan arabe à accepter son invitation à l’islam, mais ne recevait en réponse qu’un refus absolu de tout bord. Parallèlement, les habitants de La Mecque complotaient afin de se débarrasser de lui en le tuant, en l’emprisonnant ou en le bannissant de leur ville. C’est au cours de cette période critique qu’Allah a ouvert à l’islam les cœurs des Ansâr de Yathrib (Médine) où le Prophète émigra sur leur invitation.

La vie du Prophète à La Mecque divisée en quatre étapes, il devient plus facile de déterminer à quelle étape certaines sourates mecquoises ont été révélées. En effet, leur sujet et leur style permettent de distinguer les étapes au cours desquelles elles ont été révélées. De plus, elles contiennent des références à propos des circonstances et des événements constituant le contexte de leur révélation.

Nous déterminerons, pour les sourates Mecquoises suivantes, les caractéristiques de chaque étape et nous signalerons en préambule, la période dans laquelle chacune de ces sourates a été révélée.

Sujet : Crédo islamique

Cette sourate traite principalement des différents aspects des articles majeurs de la foi islamique : le Tawhîd (le monothéisme), la vie après la mort, la mission prophétique, ainsi que leur application pratique à la vie humaine. Parallèlement, elle réfute les croyances erronée des opposants, répond à leurs objections, les avertit et les admoneste et apporte réconfort au Saint Prophète et à ses disciples qui souffraient alors de la persécution. Bien entendu, ces thèmes n’ont pas été traités séparément, mais harmonisés d’une excellente façon.

Liens internes

Versets 1 à 12 : Ces versets comportent une entrée en matière et une exhortation. Les infidèles ont été avertis que leur refus du crédo islamique et le fait qu’ils ne suivent pas la Lumière émanant de la révélation de Dieu l’Omniscient et l’Omnipotent les exposaient à la même fin fatale que les infidèles du passé. Les arguments qu’ils invoquaient pour justifier leur rejet du Prophète et de la révélation qui lui avait été envoyée ont été réfutés. De plus, ils ont été invités à ne pas se méprendre sur le sursis qui leur avait été accordé.

Versets 13 à 24 : Ces versets inculquent le monothéisme (tawhîd) et réfutent le polythéisme (shirk) qui représente un obstacle pour son acceptation.

Versets 25 à 32 : La vie dans l’au-delà y est dépeinte de manière pittoresque pour mettre les infidèles en garde contre les conséquences du rejet des articles de la foi.

Versets 33 à 73 : Leur thème central traite du statut prophétique, sa mission, les limites de son pouvoir, l’attitude vis-à-vis de ses disciples, tant du point de vue du noble Prophète que de celui des infidèles.

Versets 74 à 90 : Dans cette même logique, ces versets relatent le récit du Prophète Abraham pour signifier aux Arabes païens que la mission du Prophète Mohammed à laquelle ils s’opposent est la même que celle du Prophète Abraham . Cette ligne d’argumentation a été choisie car ils se considéraient eux-mêmes comme des adeptes d’Abraham et notamment les Quraysh qui étaient fiers d’être aussi ses descendants.

Versets 91 à 108 : Une autre preuve du statut prophétique de Mohammed est le Livre qui lui a été révélé par Allah, car ses enseignements indiquent la bonne guidance en matière de credo et de pratique.

Dans les versets 109 à 154, une comparaison est dressée entre les prescriptions divines et les prescriptions du paganisme arabe pour montrer la différence saisissante entre les deux et, par voie de conséquence, prouver que le Coran est un Livre Révélé.

Dans les versets 155 à 160, les juifs précédemment critiqués dans les versets 144 à 147 en même temps que les Arabes païens, ont été incités à comparer les enseignements du Coran avec ceux de la Torah, afin qu’ils reconnaissent leurs similitudes, abandonnent leurs faux prétextes et suivent la Guidance qui les sauvera du jugement le Jour de la Résurrection.

En guise de conclusion, le Saint Prophète a reçu, d’une manière sublime et forte, l’ordre de proclamer sans crainte les articles du credo islamique et leurs implications. Tel est l’objet des versets 161 à 165.