﷽
Le jour où l’Homme se trouvera seul, isolé de sa famille et de toute compagnie;
séparé de tout sauf de ses œuvres !
إنّا لِلَهِ وَ إِنَّا ِإلَيۡهِ رَٰجِعُونۡ
Allah 
dit : "... Certes nous sommes à Allah, et vers Lui que nous retournons." (Coran 2/156)
‘Omar Ben El Khattab 
a dit : " Combien sont superbes… les récompenses de ceux qui lorsqu’ils subissent un malheur disent : " Nous sommes à Allah et nous retournerons à Lui. Voilà ceux sur lesquels descendent les Bénédictions et la Miséricorde de leur Seigneur. Ceux-là sont dans la bonne direction. " (Coran 2/156 - 157)
Le Prophète 
a dit : " Le mort sera puni en raison des lamentations que poussent les siens et ceci, si lui-même se comportait de cette manière, conformément à ces Paroles d'Allah : " Redoutez le feu pour vous-mêmes et vos familles." (Rapporté par Mouslin)
La mort d’un croyant ayant été sur la voie droite n’est que le commencement des délices de l’au-delà. Qu’y a-t-il de plus effrayant que le châtiment d’Allah. Juste et complet, car émanant de du Seigneur. L’âme arrachée, humiliée puis rejetée dans le corps du mort au fin fond de la tombe pour y recevoir le juste châtiment qui l’attend. Qu’Allah nous en préserve et nous fasse mourir soumis à Lui dans la croyance authentique et agréée de Lui… Amine !
Il faut que la peur de notre mauvaise fin ici-bas soit présente réellement dans nos cœurs à tout moment, car cette grande peur nous incite à agir dans le bien et s'éloigner du mal et de ses tentations néfastes. Ô musulman, n’est-il pas nécessaire que nous abordions ce sujet don beaucoup de monde se détourne, afin de faire tout notre possible pour être parmi les bienfaisants et voir le fruit de nos efforts.
L’existence formelle du châtiment et des délices de la tombe, ainsi que de l’interrogatoire des deux Anges sont confirmés par les différents Hadith rapportés du Prophète et les textes, ainsi que par les Oulamas. Le mort est, corps et âme, soit dans les délices, soit dans les tourments. Toute personne décédée qui aura mérité le châtiment, en aura la part qu’elle doit subir, qu’elle ait été enterrée ou non, qu’elle ait été brûlée dans un incendie (incinérée) et réduite en cendre pour être répandue dans les airs ou qu’elle s'est noyée.
Se souvenir de la mort tout en connaissant sa réalité est de nature à limer l’iniquité, à briser l’injustice et de la tyrannie (en principe). Se souvenir de la mort tout en connaissant sa réalité est de nature à éradiquer la corruption sous toutes ses formes au sein de la société. Se souvenir de la mort tout en connaissant sa réalité est de nature à soigner les mœurs dans la Socièté.
Allah veut nous enseigner que la mort, bien qu’intervenant après la vie, est le frein qui garantit la sécurité de l’Homme dans son cheminement vers Lui . C’est pourquoi dit : "Beni soit celui dans la main de qui est la royauté, et il est Omnipotent. Celui Qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur." (Coran /1-2)
Allah à défini que l’Homme doit traverser au cours de sa vie (terrestre et au-delà) certaine étapes. Ô fils d’Adam, tu as rendez-vous avec quatre étapes dans ta vie :
• La première étape est la vie fœtale pendant laquelle le fœtus est dans le monde utérin ;
• La deuxième étape est la vie terrestre dans laquelle nous évoluons ;
• La troisième étape est la vie d’outre-tombe (al-hayât al-barzakhia), avec laquelle nous avons rendez-vous incessamment sous peu ;
• La quatrième et dernière étape est la vie dans l’au-delà.
La preuve de l'Existance d'une vie outre-tombe est l'histoire relatée dans la sourate Yâ-Sîn, l’histoire de cet homme croyant qui exhortait son peuple à croire en Allah et qui a été assassiné. Allah le Très-Haut dit à son sujet : "Alors, il (lui) dit : "Entre au Paradis". Il dit : "Ah si seulement mon peuple savait ! ... en raison de quoi mon Seigneur m’a pardonné et mis au nombre des honorés "." (Coran 36/26-27). La situation de ce croyant qui dit cela n'est pas encore dans l'au-delà (Paradis), mais cela a lieu durant sa vie d’outre-tombe. La mort est une existence encore plus consistante, plus étendue et plus effective que la vie que nous menons dans ce monde précaire.
Un jour Othman ibn affan s'est s’assit prés d’une tombe, il se mit à pleurer. On lui dit "Pourquoi pleures-tu, Ô chef des croyants?" Il disait voici la première demeure de l’Au delà. Cette tombe est notre première demeure. Si la demeure est agréable, tout ce qui s’en suit ne sera que meilleur et si la demeure est désagréable tout ce qui s’en suit sera pire encore. Si la personne était mauvaise et commettait des péchés, son âme n’entrera pas au ciel. S’il avait associé a Allah une autre divinité, son âme tombera violemment du ciel jusqu’au sol.
Le Prophète a dit : "Il n’est rien que je n’avais pas vu auparavant qui ne m’ait été montré dans ma position-ci, y compris le Paradis et le feu. Il m’a été révélé que vous seryez exposés dans vos tombes à une épreuve ressemblant ou presque à celle du faux messie. Il vous sera demandé : "Que savez-vous de cet homme ?" Le croyant ou celui qui a la conviction dira : "C’est Mohammed, l’Envoyé d'Allah. Il nous est venu avec les preuves et la bonne direction. Nous avons répondu à son appel et l’avons suivi. C’est Mohammed ". Il le répétera trois fois. Il lui sera alors répondu : "Repose en paix. Nous savons que tu croyais avec conviction en lui." Quant à l’hypocrite ou à celui qui avait des doutes, il dira : "Je ne sais pas. J’ai entendu des gens dire une chose et je l’ai à mon tour dite ". (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Le Prophète a dit aussi : "Quand quelqu’un est placé dans sa tombe et quant ses accompagnateurs retournent chez eux, alors qu’il entend encore le bruit de leurs pas, deux Anges viennent alors à lui, le font asseoir et lui disent : "Que disais-tu à propos de cet homme Mohammed ?". Le croyant dit : "J’atteste qu’il est le serviteur d'Allah et son Messager ". On lui dit : "Regarde la place qui t’était destinée en enfer, mais qu'Allah a remplacé pour toi en une place au paradis". Il les voit effectivement toutes les deux. Qatada dit : "Il nous informa que sa tombe s’élargit de soixante-dix coudées et sera remplie de verdure jusqu’à la résurrection". Quant à l’hypocrite et à l’incroyant, on dira à chacun d’eux : "Que disais-tu de cet homme ?" Il dira : "Je ne sais pas. Je disais ce que disaient les autres". On lui dit : "puisses-tu ne jamais savoir et ne jamais suivre Mohammed !". On le frappe alors avec les marteaux de fer d’un coup entre les deux oreilles. Il pousse un cri qu’entendent toutes les créatures sauf les deux êtres pesants (l’homme et le génie). Sa tombe se rétrécit sur lui jusqu’à lui écraser les côtes." (Rapporté par Boukhari et Mouslim).
Boukhari et Mouslim rapportent qu’Ibn ’Abbas a dit : "Passant devant deux tombes, l’Envoyé d'Allah dit : "Ces deux morts sont soumis au tourment et ce n’est pourtant pas pour une grande chose ou plutôt si, pour une chose grave ! Le premier avait coutume de colporter des calomnies. Quant au second il ne se prémunissait pas contre son urine".
Abou Hourayra a dit : "L’Envoyé d'Allah prononçait les invocations suivantes : " Ô mon Allah ! Je cherche refuge auprès de Toi contre le supplice de la tombe, les tourments de l’enfer, contre les affres de la vie et de la mort et les épreuves de l’Antéchrist." (Rapporté par Mouslim)
La mort de l'Homme dans la tombe est soit :
• Pour le croyant, le début d'un heureux voyage éternel, car on lui annoncera son accès au paradis et sa durable jouissance de ses délices. On placera son registre à l'endroit le plus élevé. C'est alors que son âme sera contente et heureuse pour toujours.
• Pour le mécréant, c'est le début d'un douloureux voyage éternel puisqu'il a suscité le dépit d'Allah et l'on ne lui ouvrira pas les portes du ciel ni celles de la miséricorde. Son registre sera intégré au sidjdjin (livre cacheté) pour que son âme reste éternellement malheureuse.
Ce monde des morts, le Barzakh (période entre la mort et la Résurrection) personne en dehors d'Allah ne connait la réalité et la modalité de cette vie transitoire, il se termine à la fin des temps lorsque Allah décrète la résurrection dans une nouvelle création qui commence par le Jour du Jugement dernier.
Selon Aïcha 
, l’épouse du Prophète a dit : "Mon Seigneur ! Je sollicite Ta protection contre le châtiment de la tombe, contre la tentation de l’Antéchrist, contre les épreuves de la vie et contre les épreuves de la mort. Mon Seigneur ! Je sollicite Ta protection contre les péchés et les dettes (Rapporté par Boukhari et par Mouslim). Ce hadith indique que le Prophète demande à être mis à l’abri contre le châtiment de la tombe. Ce qui prouve la réalité de ce châtiment.
Les savants disent que parmi les interdits, il y a le fait de clamer des formules du rappel d'allah ou d'autres choses autours de dépouille, de construire sur les tombes, de se réunir dans les cimetières et les mosquées, afin de réciter le Coran ou autre chose pour les morts, de ce rassembler chez les proches du défunt pour manger chez eux ou passé la nuit. Tous cela fait partie des usages de la grande ignorance (jahilia).
L'épreuve de la tombe est une dure réalité que nous devons tous affronter un jour ou l'autre, alors œuvrons pour l'adoucir pendant qu'il est temps et qu'on peut faire quelque chose, car après ça seras trop tard.
est le plus savant
Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
La nature humaine qui en son essence même est dépendante de la volonté divine ne peut pas avoir une existence indépendante. Nous croyons en ces aspects du décret divin. Nous croyons également qu'Allah nous a accordé un libre arbitre et que nous choisissons librement les actions que nous posons. Le fait qu'Allah nous commande et nous interdit n’a de sens que si nous sommes libres d’obtempérer ou non, donc en pleine conscience de ce libre arbitre qui fait que la personne est croyante ou pas, ce qui induit automatiquement notre obeissance à Ses commandemants ou désobeillir. Si les gens n’étaient pas libres de faire des choix, l’argument de certains d’entre eux, à savoir qu'Allah ne leur a rien envoyé pour les guider serait vraie. Mais Allah avec son immense sagesse dit : "... afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d’arguments devant Allah " (Coran 4/165)
Un passage du fameux hadîth dit de Gabriel 
qui définit les principes généraux de l’Islam, le passage concerné est le suivant : "Gabriel demanda au Prophète Mohammed : Informe-moi quant à la foi ? Et le Prophète de répondre : C’est croire en Allah, Ses Anges, Ses Lvres, Ses Messagers, au Jour Dernier et au Décret divin/qadar, qu’il soit en bien ou en mal." (Rapporté par Mouslim)
Affirmer que l'Homme dispose du libre arbitre n'implique nullement que son libre arbitre soit illimité. Le fait que la portée des actes de l'Homme soit limitée, ne contredit nullement sa possession du libre arbitre, c'est justement à cause des limites de ses capacités, que l'Homme est incapable d'acquérir tous les facteurs nécessaires au succès, de façon que ses vœux et désirs restent insatisfaits.
Nous sommes à la fois libres et soumis au destin d'Allah. Comme Allah à crée nos actions et nous donne la liberté d’agir, nos actions sont en quelque sorte soumises à Sa volonté. Mais comme nous choisissons nous-mêmes les actions que nous accomplissons – un choix qu'Allah nous a accordé – nous sommes libres de nos choix et responsables de nos actions. Allah a voulu que l'Homme construise son propre futur, bon ou mauvais, clair ou sombre, d'après son propre discernement et ses désirs. Il reste que le champ de nos actes volontaires reste limité à un cadre bien précis; le pouvoir est d'Allah et l'utilisation qui en est faite est de nous.
Allah dit : "Allah n’impose à aucune âme une charge supérieur à sa capacité. Elle sera recompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait...." (Coran 2/286)
Nous disposons d’une certaine liberté de choisir notre chemin et nous retrouverons notre destin déterminé par Allah .
Allah dit : "Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l'Univers" (Coran, 81/29) et "Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu' il soit reconnaissant ou ingrat " (Coran, 76/3 ) et : "Ne l'avons-Nous pas guidé aux deux voies." (Coran 90/10)
Allah, nous mène vers les deux voies, c'est-à-dire le bien et le mal. Mais l'Homme ayant le libre choix, il choisira le chemin de l'action envers laquelle son cœur le guidera. L'ingratitude est le chemin de la perdition, l'obéissance est celle du salut. L'âme humaine s'incline facilement aux jouissances de ce bas-monde ; ou on la domine ou elle nous domine.
Allah dit : "S’ils avaient voulu partir (au combat), ils lui auraient fait des préparatifs. ..." (Coran 9/46)
Dans la vie, nous avons toujours le choix entre deux possibilité pour apporté une reponse à une situation ou une action. Ne connaissant pas son destin, l’individu doit suivre la loi, respecter l'interdits et le permis, solliciter l’assistance d’Allah et Lui demander d’éclairer son choix dans toute affaire (prière de consultation) comme le faisait notre Saint Prophète, et ce, tout en employant les moyens tangibles. Pour les plus importants, à se référer à l’avis d'experts.
Allah dit : “Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est digne de louange" (Coran 35/15)
Le Prophète à dit : " Par Allah, en dehors de qui il n’y a aucune divinité, il se peut que l’un de vous agisse comme agissent les hôtes promis au Paradis jusqu’à ce qu’il n’en soit séparé que d’une coudée et qu’alors les données écrites le rattrapent et qu’il se mette à agir comme agissent les hôtes promis au Feu et qu’il finisse par y entrer ! De même, il se peut que l’un de vous agisse comme agissent les hôtes promis au Feu jusqu’à ce qu’il n’en soit séparé que d’une coudée et qu’alors les données écrites le rattrapent et qu’il se mette à agir comme agissent les hôtes promis au Paradis et qu’il finisse par y entrer." (Paporté par boukhari et Mouslim) (voiir aussi les affres de la mort)
Allah dit : "Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : “J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis." (Coran 32/13)
Allah dit : " ... Et si Allah avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent venues ; mais ils se sont opposés : les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués; mais Allah fait ce qu’il veut" (Coran 2/253)
est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Le jeûne n'est pas une partique propre aux musulmans, mais juifs et chretiens le pratiquaient en période antéislamique. Quand le prophète émigne à Medine apprit que les juifs jeûnaient le dixième jour de Mouharam en souvenir de l'éxode de Moïse et leurs fuite d'Egypte, il ordonna aux musulmans de jeûner le neuvième et le dixième jours.
Selon Ibn 'Abbàs , le Messager d'Allâh a dit : "Si je suis encore en vie l'an prochain, je jeûnerai sûrement le neuvième jour de Mouharram". (Mouslim)
Abou Hafsa , rapporte que le Prophète a dit : "Jeûner le dixième jour du mois de Muharram absout les péchés commis les années antérieures".
Selon Abou Qatàda , le Messager d'Allâh fut interrogé une fois sur le jeûne du dixième jour de Mouharram. Il dit : "Il fait absoudre les péchés de l'an passé". (Mouslim)
Selon Abou Houraira , le Messager d'Allâh a dit : "Le jeûne le plus méritoire après celui de Ramadan est celui du mois sacré d'Allâh (Mouharram) et la prière la plus méritoire après la prière obligatoire est celle de la nuit". (Rapporté par Mouslim)
Nous découvrons alors que le musulman a beaucoup d’opportunités de se faire pardonner à différents moments de sa vie. Le Prophète , qui pourtant est le guide par excellence et choisi par Dieu, se soumet au jeûne pour atteindre la plénitude devant son Seigneur. Nous ne pouvons que suivre ce modèle parfait.
Sache que le jeûne comporte une particularité qui n'existe pas ailleurs, à savoir le fait qu'il est attribué à Allah .
En effet Dieu - qu'Il soit glorifié - a dit : " Le jeûne M'appartient et c'est Moi qui le récompense". C'est un honneur que d'être attribué de la sorte, à l'instar de l'honneur en faveur de la Maison de Dieu. Car Dieu dit : "Purifie Ma maison" (Coran, 22/26).
A vrai dire le jeûne a reçu tant de mérite pour deux raisons :
La première : il s'agit d'un acte secret et intérieur que les créatures ne peuvent voir, de ce fait il est à l'abri de la duplicité.
La deuxième : c'est un moyen pour vaincre l'ennemi de Dieu, car l'ennemi se sert des désirs comme instruments privilégiés. Or les désirs se renforcent au moyen du désir du ventre et du désir charnel. Ainsi du moment que la terre des désirs est fertile, les démons fréquentent assidûment un tel pâturage. Ce n'est qu'en renonçant aux désirs qu'on rendra leur accès des plus difficiles.
Pour Ghazâlî, c’est parce que l’homme donne la primauté au corps au détriment de l’esprit, qu’il devient la proie des forces diaboliques. Le bon équilibre consistera alors à ‘‘dompter’’ les énergies corporelles par le jeûne afin que l’esprit retrouve la place première qui doit être la sienne. Toutefois, cela n’est réalisable que si le jeûne est accompli avec le comportement et les attitudes intérieures qui conviennent.
Sources : Les secrets du jeûne en Islam de l'imam al-Ghazali
est le plus savant le Créateur du monde. nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant.Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Djaabir ibn 'Abd Allah , a dit : "… Nous dîmes: "Jusqu'à quand laisserons-nous le Messager d'Allah, être chassé dans les montagnes de la Mecque, en proie à la peur. Alors, soixante-dix hommes parmi nous partirent le retrouver, Ils arrivèrent chez lui alors que c'était la période du pèlerinage. Nous nous mîmes d’accord avec lui pour aller le retrouver dans les sentiers de montagne d'Al-'Aqaba, l’un après l’autre, et lorsque nous le rejoignîmes, nous lui dîmes: "Ô Messager d'Allah, dans quel but veux-tu que nous te prêtions serment ?" Le Prophète , dit : "Prêtez-moi serment en me promettant de m'écouter et de m’obéir dans toutes les circonstances, de dépenser dans l'aisance et dans la gêne, d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable, de parler pour servir la cause d'Allah, de ne craindre le blâme de personne puisque vous obéissez à Allah, de me défendre quand je serai chez vous contre tout ce contre quoi vous vous défendez vous-mêmes, et vous défendez vos épouses et vos enfants; et vous entrerez au Paradis."
Djaabir continua : "Nous nous sommes levés et lui avons prêté serment d'allégeance et As'ad ibn Zoraarah, l’un des plus jeunes d’entre nous, prit la main du Prophète, et dit : "Attendez, ô gens de Yathrib, nous n'avons entamé notre voyage qu'en sachant qu'il est le Messager d'Allah, Salla Allahou 'Alaihi wa Sallam, et que le fait de le soutenir signifiait la rupture des liens avec tous les Arabes, la mort des meilleurs d’entre vous et le fait d'être frappé par les coups de sabre. Alors, patientez et qu'Allah vous récompense de la meilleure récompense ou bien ayez peur et manifestez-le clairement, cela vous servira d'excuse auprès d'Allah." Ils dirent : "Éloigne-toi de nous, As'ad. Par Allah, nous ne renoncerons jamais à ce serment." Ensuite, nous nous levâmes et prêtâmes serment d'allégeance au Prophète , qui, à son tour, nous cita ses conditions puis nous promit d'entrer au Paradis. Ainsi, les Ansars prêtèrent serment d'allégeance au Prophète, en lui promettant de lui obéir, de le soutenir et de combattre les ennemis avec lui. C’est pourquoi 'Obayda ibn As-Saamit l'appela "le serment d'allégeance de la guerre" (Rapporté par Ahmad dans son "Mosnad").
La narration du Compagnon Ansarite Ka'b ibn Maalik - qui fut l'un de ceux qui prêtèrent serment lors du second serment d'allégeance d'Al-'Aqaba - comporte des détails importants. Il dit : "nous partîmes avec les pèlerins polythéistes. Nous fîmes la prière et étudiâmes un peu. Puis nous allâmes au pèlerinage et donnâmes rendez-vous au Prophète, à Al-'Aqaba, au milieu des jours de Tachriiq. Nous gardâmes cela secret. Nous dormîmes avec les nôtres dans nos camps. Après que le tiers de la nuit se fût écoulé, nous quittâmes nos camps pour nous rendre chez le Messager d'Allah. Nous nous faufilâmes discrètement jusqu'à ce que nous nous rassemblâmes dans les gorges d'Al-'Aqaba. Nous étions soixante-treize hommes et deux femmes, Nossayba bint Ka'b et Asmaa' bint 'Amr. Nous attendîmes le Prophète, qui vint ensuite avec Al-'Abbaas ibn 'Abdol-Mottalib qui était encore polythéiste mais qui voulut être présent avec son neveu pour le défendre. Quand le Prophète, s'assit, Al-'Abbaas ibn 'Abdol-Mottalib fut le premier à parler. Il expliqua que le Prophète, était protégé par sa tribu, les Banou Haachim, mais qu'il avait voulu émigrer à Médine et que, lui, Al-'Abbaas, voulait s'assurer que les Ansaars protègeraient son neveu ; sinon, ils n’avaient qu’à le laisser tranquille (ne pas conclure de traité avec lui). Alors, les Ansaars donnèrent la parole au Prophète, et lui demandèrent de citer les conditions qui seraient satisfaisantes pour son Seigneur et pour lui.
Le Prophète dit: "Prêtez-moi serment en me promettant de me défendre contre tout ce contre quoi vous défendez vos épouses et vos enfants." Al-Baraa' ibn Ma'rour prit la main du Messager d'Allah et lui dit : "Oui. Par Celui qui t'a envoyé avec la Vérité, nous te défendrons comme nous défendons nos femmes. Ô Messager d'Allah, accepte notre serment d'allégeance car, par Allah, nous sommes de véritables combattants et très sérieux dans la guerre. C'est un trait que nous avons hérité de nos ancêtres.»
Alors, Abou Al-Haytham ibn At-Tayhaan l'interrompit en demandant : "Ô Messager d'Allah, il y a des accords entre nous et les Juifs et nous les dénoncerons. Si Allah t'offre la victoire, nous quitteras-tu et reviendras-tu à ton peuple ?" Le Prophète, sourit, puis dit : "Non, cela n'aura jamais lieu. Votre sang est le mien. Dans la vie et dans la mort, je suis avec vous et vous êtes avec moi. Je ferai la guerre à ceux auxquels vous faites la guerre et je serai en paix avec ceux avec qui vous faites la paix." Ensuite, il dit : "Choisissez douze chefs parmi vous pour qu'ils représentent leur tribu."
Alors, ils choisirent douze chefs parmi eux, neuf des Khazradjs et trois des Aws.
Ensuite, le Prophète, leur demanda de retourner à leurs camps. Ils entendirent le diable crier pour avertir les Qoraychites. Alors, 'Abbas ibn 'Obada ibn Nadlah dit : "Par Allah qui t'a envoyé avec la Vérité, si tu veux, nous attaquerons demain les habitants de Minaa (les Qoraychites) avec nos sabres." Le Prophète, lui répondit : "Nous n’avons pas l’ordre de le faire. Retournez à vos camps." Alors, ils retournèrent à leurs camps et, le matin, un groupe de chefs qoraychites vint les interroger à propos du serment d'allégeance qu'ils avaient prêté au Messager d'Allah, et du fait de l'appeler à émigrer. Alors, les polythéistes des tribus d’Aws et de Khazradj jurèrent de ne pas l'avoir fait alors que les Musulmans se regardaient les uns les autres.
Les gens de Qouraych dont Al-Haarith ibn Hichaam ibn Al-Moghiira Al-Makhzoumi qui portait de nouvelles sandales, parlèrent. Alors, je dis à Abou Djaabir quelque chose dans le but de participer à cette conversation et de feindre de faire partie de ceux qui dénonçaient le serment d'allégeance : "Ô Abou Djaabir, ne peux-tu pas, alors que tu es l'un de nos chefs, te choisir des sandales comme celles de ce jeune Qoraychite ?". Al-Haarith l'écouta, puis il ôta ses sandales et les jeta vers moi en me disant : "Par Allah, tu les porteras." Abou Djaabir dit : "Tais-toi, tu as fâché le jeune garçon. Rends-lui ses sandales." Je dis : "Non, par Allah, je ne les rendrai pas. Elles sont porte-bonheur. Si elles me portent bonheur, je garderai ses habits après l'avoir tué." (cf Al-Albani).
Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Mohammed , qu’Allah soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Outhman et Ali 
et tous les autres compagnons et ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.
Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
L’islam prêche un monothéisme pur, et la croyance en Allah (Dieu) , constitue le pivot de la foi. L’islam enseigne la croyance en un Allah unique, qui n’engendre pas et qui n’a jamais été engendré, et qui n’a guère besoin d’auxiliaires pour veiller sur l’univers. Lui seul donne la vie et Lui seul cause la mort; c’est Lui qui apporte les bonnes choses, et Lui qui cause l’affliction; et c’est Lui qui pourvoit aux besoins de Sa création. En islam, Allah est l’unique Créateur, Seigneur, Pourvoyeur, Souverain, Juge et Sauveur de l’univers. Il est sans égal en ce qui a trait à Ses caractéristiques et à Ses capacités, comme Son savoir et Sa puissance. Toute adoration, vénération et hommage doivent être exclusivement voués à Allah l'Unique. Toute violation de ces concepts contredit les fondements mêmes de l’islam
La foi aux Anges est l’un des piliers de la foi dans la religion musulmane. La foi ne se concrétise qu’avec [ce pilier.] Allah a mentionné cela dans le Coran et Son Prophète nous en a informé dans sa Sunna.
Allah , dit: "Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers. ..." (Coran 2/285).
Allah , dit dans un autre verset : «La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes. ..." (Coran 2/177).
Allah , dit : " ... Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s’égare, loin dans l’égarement." (Coran 24/136).
Allah , qualifia de mécréant quiconque renie ces piliers et le décrit comme étant dans un égarement profond. Ceci indique que la foi aux anges est un important pilier de la foi et que son abandon exclut de la religion (musulmane).
Les musulmans doivent croire au monde invisible, tel que mentionné dans le Coran. Les anges émissaires d'Allah font partie de ce monde, et à chacun est assignée une tâche spécifique. Ils ne possèdent ni libre-arbitre ni capacité de désobéir; il est dans leur nature d’être de fidèles serviteurs de Allah. Les anges ne doivent pas être considérés comme des demi-dieux ou comme des objets d’adoration ou de vénération; ce ne sont que de simples serviteurs d'Allah , qui obéissent à chacun de Ses ordres.
Allah , dit au sujet de leurs caractéristiques: "... Ne désobéissant jamais à Allah en ce qu’i l leur commande, et faisant strictement ce qu’on leur ordonne." (Coran 6/6)
Reconnaître la grandeur de leur Créateur , Sa force et Son pouvoir;
Être reconnaissant envers Allah , car Il veille sur Ses créatures, en leur accordant des Anges qui les protègent, certains écrivent leurs actions, d'autres leur sont bénéfiques de différentes manières;
L'amour des Anges pour tout ce qu'ils font, en commençant par l'adoration d'Allah , son invocation afin d'expier les péchés des Croyants;
Allah les a cachés à notre regard; nous ne les voyons donc pas, mais il arrive qu'Allah les dévoile à certains de Ses serviteurs. Parmi eux, le Prophète . Il a bien vu l'Ange Gabriel sous sa vraie forme : Il avait 600 ailes qui cachaient l'horizon et l'autre fois, au ciel lors du voyage nocturne, En une autre circonstance, Gabriel se présenta sous la forme d'un homme parfait. Lorsqu'il vînt à Marie , celle-ci lui parla et il lui parla aussi. Et il vînt au Prophète sous la forme d'un homme que personne ne connaissait, alors que les Compagnons se trouvaient autour de lui). On ne décelait aucune trace visible de voyage sur lui; il était vêtu de blanc vif et ses cheveux étaient très noirs. Il s'assît auprès du Prophète , plaça ses genoux contre les siens et posa la paume de ses mains sur les cuisses du Prophète , lui parla et celui-ci lui répondît. Le Prophète informa ensuite ses Compagnons que c'était l'Ange Gabriel , venu les informer sur leur Religion (résumé d'un dire rapporté par Muslim d'après Umar Ibn al-Khattâb ). Et nous croyons qu'Allah a imposé des tâches aux Anges . Parmi elles, Gabrielétait chargé de faire descendre la Révélation de la part d'Allah sur Ses Prophètes et Messagers qu'Il a choisi; Michaël est chargé de la pluie et de la végétation; l'Ange Izrafil est celui qui est chargé de souffler dans la trompe le Jour de la Résurrection et soufflera trois fois dans la Trompe: le souffle de la frayeur, le souffle du foudroiement et le souffle de la résurrection, Il est l’un des porteurs du Trône. L'Ange de la Mort "Malak ul-Mawt" est chargé de prendre les âmes; Malik est le gardien de l'Enfer, les Gardiens du Paradis. Parmi eux, il y a également, les Anges chargés des embryons dans les matrices; d'autres, sont chargés de protéger les Fils d'Adam , d'autres sont chargés d'inscrire leurs œuvres, les Nobles Scribes. Il y en a deux pour chacun d'entre nous. Les chargés de l’épreuve de la tombe et de l’interrogation des serviteurs dans leurs tombes, Mounkar et Nakïr.
Allah , dit : "En effet, deux Anges se tiennent, l'un à droite et l'autre à gauche de l'homme pour enregistrer tous ses faits et gestes, en sorte qu'il ne prononce aucune parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'enregistrer." (Coran 21/19-20).
Les Anges sont des soldats parmi les soldats d’Allah . Allah leur a confié de nombreuses et vénérables tâches, ainsi que de grandes fonctions. Allah leur a donné une puissance les permettant de les accomplir parfaitement. Ils sont selon ce à quoi Allah les a disposé et mandaté de diverses catégories :
Parmi les Anges le plus rapproché d'Allah , le mandaté à la Révélation d’Allah à Ses messagers 
: c'est Gabriel, le meilleur et le plus noble des Anges auprès d’Allah .
Allah , dit : "Et l ’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs en une langue arabe très claire" (Coran 26/193-195).
Allah , dit : "Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l’entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient : ..." (Coran 40/7).
Il y a plusieurs voies pour recevoir une révélation d’Allah. Allah les a éclairci par Sa parole dans la Sourate As-Shûrâ (la consultation) : "Il n’a pas été ordonné à un mortel qu'Allah lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile, ou qu’il (lui) envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu’il (Allah) veut. Il est Sublime et Sage." (Coran 42/51)
Le Prophète d’Allah a dit : "Elle me parvient parfois comme un carillonnement de cloche, c'est le plus dur pour moi et ceci cesse et j'ai alors compris ce qu'il a dit. D'autres fois , l'Ange se présente devant moi sous la forme d'un homme , il me parle et j'assimile ce qu'il dit." (Rapporté par Boukhàri et Mouslim).
Allah a ordonné à Ses serviteurs croyants de s’adresser aux gens du Livre (les juifs et les chrétiens) par la parole d'allah : "Dites : “Nous croyons en Allah et en ce qu’on nous a révélé , et en ce qu’on a fait descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les Tribus, en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux prophètes, venant de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux . Et à Lui nous sommes soumis.” (Coran 2/136).
Ce verset comporte la foi des croyants en tout ce qu’Allah a fait descendre sur eux, en ce qu'il a fait descendre sur les notables Messagers mentionnés dans le verset et en ce qu’il a fait descendre sur le reste des Prophètes en général et qu’ils ne font aucune distinction entre les Messagers. Ceci ordonne la foi en tous les Messagers et en tous les Livres qu’Allah a faits descendre sur eux.
Les musulmans croient à tout les livres qu'Allah a fait descendre à l’humanité par l’entremise de Ses Prophètes. Cela inclut les livres d’Ibrahim, la Torah de Moïse, Zabour, les Psaumes de David et l’Évangile de Jésus . Ces livres proviennent tous de la même source (Allah ), ils comprennent tous le même message et ils ont été révélés en toute vérité. Cela ne signifie pas, cependant, qu’ils aient été préservés de toute altération. Les musulmans (de même que de nombreux érudits et historiens juifs et chrétiens) croient que les livres auxquels nous avons accès, de nos jours, ne renferment plus les Écritures originales, qui ont été perdues à tout jamais, car altérées et/ou traduites d’innombrables fois, perdant ainsi, petit à petit, leur sens original.
Allah , nous a informés dans le Coran sur la falsification et la modification de la Thora par les Juifs. L’Evangile a certainement été falsifié comme l’a été la Thora.
Allah , dit : "- Eh bien, espérez-vous (Musulmans) que des pareils gens (les juifs) vous partageront la foi ? Alors qu’un groupe d’entre eux, après avoir entendu et compris la parole d’Allah, la falsifièrent sciemment" (Coran 2/75).
Allah , dit au sujet du Coran : "Et sur toi (Mohammed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui...." (Coran 5/48).
Allah , dit : "Et de ceux qui disent : “Nous sommes chrétiens”, Nous avons pris leur engagement. Mais ils ont oublié une partie de ce qui leur a été rappelé. Nous avons donc suscité entre eux l’intimitié et la haine jusqu’au Jour de la Résurrection. Et Allah les informera de ce qu’ils faisaient. Ô gens du Livre ! Notre Messager (Mohammed) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d'autres choses ! Une lumière et un Livre explicite vous sont, certes, venus d'Allah ! Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et II les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et II les guide vers un chemin droit" (Coran 5/ 15-16).
Ceci confirment la falsification par les Juifs et les chrétien les Livres d’Allah révélés sur eux. Cette falsification était parfois une dimunition et parfois un ajout aux textes divins.
La preuve d’ajout est la parole d’Allah, : "Malheur, donc, à ceux qui de leurs propres mains composent un livre puis le présentent comme venant d’Allah pour en tirer un vil profit ! - Malheur à eux, donc, à cause de ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux à cause de ce qu’ils en profitent! " (Coran 2/79).
Et la preuve de la diminution est la parole d’Allah, : "Ô gens du Livre ! Notre Messager (Mohammed) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre et passant sur bien d'autres choses! ..." (Coran 5/15).
Allah , dit : "... Dis : “Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté comme lumière et guide, pour les gens? Vous le mettez en feuillets, pour en montrer une partie, tout en cachant beaucoup. Vous avez été instruits de ce que vous ne saviez pas, ni vous ni vos ancêtres. Dis : “C’est Allah”. Et puis, laisse-les s’amuser dans leur égarement." (Coran 6/91).
Certains chrétiens considèrent que le Nouveau Testament est venu compléter l’Ancien, les musulmans croient que le Prophète Mohammed a reçu d'Allah une révélation, par l’intermédiaire de l’ange Gabriel, destinée à corriger les altérations apportées aux Écritures et aux doctrines du judaïsme, du christianisme et à amender ces Écritures. La révélation reçue par Mohammed est le Coran, qui a été révélé en arabe et que l’on trouve, de nos jours encore, dans sa forme originale (hamdou lilah). Il a été révélé pour servir de guide aux Hommes dans toutes les sphères de leur vie : spirituelle, temporelle, individuelle et collective. Il contient des directives pour la vie de tous les jours, il relate des histoires et des paraboles, il décrit les attributs d'Allah et édicte les meilleures règles qui soient pour régir la vie sociale. Il contient des directives pour tous, applicables en tous lieux et en tout temps. À ce jour, des millions de personnes ont mémorisé le Coran en entier, et toutes les copies du Coran que l’on retrouve, aujourd’hui, sont identiques, comme c’était le cas de celles qui ont circulé dans le passé. Allah a promis qu’Il allait préserver le Coran de toute altération, et ce, jusqu’à la fin des temps, afin que le message des Prophètes soit clair pour toute l’humanité et qu’il demeure à la disposition de ceux qui cherchent la vérité.
Reconnaître la miséricorde d'Allah , et le fait qu'Il veille sur Ses créatures puisqu'Il a envoyé à chaque peuple un Livre pour les guider;
Reconnaître la sagesse d'Allah , car Il a légiféré des lois adaptées à chaque communauté dans ces Livres, et le Coran qui est le dernier d'entre eux est adapté à toutes les créatures en tout temps et en tout lieu, depuis sa Révélation jusqu'au Jour de la Résurrection;
Remercier Allah pour tous ces bienfaits;
L’islam est une religion universelle et achevée. Les musulmans croient en tous les prophètes envoyés par Allah et pas uniquement au Prophète Mohammed ; ils croient aux Prophètes hébreux, tels Abraham et Moïse , de même qu’aux Prophètes du Nouveau Testament, comme Jésus et Jean le Baptiste . L’islam enseigne que ce n’est pas qu’aux juifs et aux chrétiens qu'Allah a envoyé des Prophètes, mais à toutes les nations du monde, et chaque fois avec le même message fondamental : n’adorer qu'Allah , exclusivement. Les musulmans doivent croire en tous les Prophètes dont il est fait mention dans le Coran, sans faire de distinction entre eux. Mohammed a été envoyé avec le dernier message, et aucun autre Prophète ne sera envoyé après lui. Par son intermédiaire, Allah a parachevé Son message final et éternel à l’humanité.
Reconnaître la miséricorde d'Allah car Il veille sur Ses créatures, puisqu'Il leur a envoyé des nobles Messagers pour les guider et les orienter;
Remercier Allah pour cette énorme grâce;
Aimer les Messagers , les respecter et les mentionner par ce qui leur est dû comme compliments, car ils sont les envoyés de Allah et Ses privilégiés parmi Ses serviteurs. Ils adorèrent Allah comme il se doit, transmirent Son Message, furent loyaux et bon serviteurs et bons conseillers envers Ses créatures, et ils furent patients malgré leurs nuisances;
Plusieurs versets coraniques et plusieurs Hadiths ont confirmé la véracité de la Résurrection, comme cela est établi dans beaucoup de passages du Livre d’Allah et de la Sunna de Son Messager.
Allah , le Très Haut, dit: "Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants." (Coran 2/56).
Allah , dit encore : "Votre création et votre résurrection (à tous) sont (aussi faciles à Allah) que s’il s’agissait d’une seule âme. Certes, Allah est Audient et Clairvoyant." (Coran 31/28).
Allah, dit aussi : "Ceux qui ont mécru prétendent qu’ils ne seront point ressuscités. Dis : "Mais si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités; puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah." (Coran 64/7).
Le Prophète a dit : ... "Ne faites pas de préférence entre les Prophètes d'Allah, car on soufflera dans la corne et seront foudroyés ceux qui sont aux deux et ceux qui sont sur terre, à l'exception de ceux qu'Allah voudra. Ensuite, on soufflera une deuxième fois et je serai le premier à être ressuscité - ou parmi les premiers à être ressuscités - quand soudain, je verrai Moïse se tenant au Trône ..." (Rapporté par Boukhari)
Allah , nous ressuscitera aussi facilement, comme il nous a créé la première fois. Allah dit à celui qui contesta la véracité de la Résurrection : " ... Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière?" "Dis: "Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. ..." (Coran 36/78-79).
‘Aïcha dit : "J’ai entendu le Messager d’Allah dire : "Les gens seront rassemblés pieds et corps nus, non circoncis." Je dis : Ó Messager d'Allah ! Est-ce que les hommes et les femmes se regarderont les uns les autres ? Il dit : "La situation sera trop dure pour qu'ils puissent se regarder les uns les autres." (Rapporté par boukhari et Mouslim)
Les musulmans croient qu’un jour viendra où toute la création périra pour être ensuite ressuscitée et jugée pour ses actions. Ce jour sera le Jour du Jugement. Ce jour-là, tous seront rassemblés devant Allah et chaque individu sera interrogé sur la vie qu’il aura menée sur terre et sur la façon dont il l’aura vécue. Ceux dont la croyance en Allah et sur la vie auront été justes, et qui auront accompagné leur croyance de bonnes actions entreront au Paradis. Mais auparavant, certains d’entre les musulmans devront expier une partie de leurs péchés en Enfer, si Allah , de par Sa justice infinie, décide de ne pas leur pardonner certains péchés. Quant à ceux qui auront sombré dans le polythéisme sous toutes ses formes, ils entreront en Enfer pour ne plus le quitter.
Être dévoué dans l'obéissance à Allah , dans l'espoir d'obtenir Sa récompense du Jour Dernier, et s'écarter de Ses interdits par peur du châtiment de ce Jour;
Cela soulage le Croyant qui ne possède ni les bienfaits ni les plaisirs de ce Bas Monde, de savoir qu'il pourra les obtenir bien meilleurs et plus durablement (car pour l'éternité) dans l'Au-Delà;
L'une des caractéristiques de ce jour, c'est la peur que nos actions ne soit pas accéptées, d'effroi de l'enfer, d'inquiétude de ne pas être agrée totalemement, du doute de notre devenir, c'est la balance. Que dire des mécréants ! On y pèse les œuvres des serviteurs; elle est d’une telle précision que le poids d’un atome la fait basculer qu’il soit de bien ou de mal.
Allah , dit : " Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu'il trouvera déroulé : "Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable". (Coran 17/ 13-14)
Allah , dit : "Le jour où Nous ferons marcher les montagnes et où tu verras la terre nivelée (comme une plaine). Nous les rassemblerons sans en omettre un seul. Et Ils seront présentés en rang devant ton Seigneur. "Vous voilà venus à Nous comme Nous vous avons créés la première fois. Pourtant vous prétendiez que Nous ne remplirions pas Nos promesses" Et on déposera le livre (de chacun). Alors Tu verras alors les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedant, dire : "Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni les péchés véniel ni grande, ni péché capital ?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait tort à personne" (Coran 18/47-49)
Allah , dit : "Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien fût-ce du poids d'un grain de moutarde que nous ferons venir....» (Coran 21/47).
Allah , dit : "Quant à celui dont la balance sera lourde, il sera dans une vie agréable. Et quant à celui dont la balance sera légère, sa mère (destination) est un abîme très profond." (Coran 101/6-9).
• Les œuvres qui seront matérialisées et pesées sur la Balance.
• Les livres sur lesquelles sont mentionnées nos œuvres.
Heureusement, que notre Prophète bien aimé sera là pour l'intercession par la Grâce d'Allah .
L’intercession n’est valable auprès d’Allah que si elle comporte deux conditions :
La première : la permission d’Allah; cette condition est indiquée dans le verset suivant: "Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?" (Coran 2/255) ou encore : "L’intercession auprès de Lui ne profite qu’à celui en faveur duquel II la permet. ..." (Coran 34/23).
La deuxième : l’agrément d’Allah vis-à-vis de celui pour qui l’intercession est faite, comme l’indique le verset dans lequel Allah dit : "... Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’il a agréés..." (Coran 21/28].
Abou Hourayra dit : "Le Messager d’Allah dit : "A chaque Prophète on a attribué une invocation exaucée et tous les Prophètes en ont fait usage. Quant à moi, je réserve la mienne pour intercéder en faveur de ma communauté le Jour de la Résurrection, et par la volonté d'Allah elle se réalisera en faveur de tous ceux de ma communauté qui meurent alors qu'ils n'associent rien à Allah !" (Rapporté par Mouslim)
1 - La plus grande intercession qui est son intercession pour les gens du Stationnement afin qu’Allah les jugent; et cette intercession est le rang élogieux, comme elle est l’une des choses par lesquelles notre Prophète se distingue des autres Messagers.
2 - Son intercession pour les gens, dont les bonnes et mauvaises œuvres se sont égalées, afin qu’ils accèdent au Paradis.
3 - Son intercession en faveur des gens méritant l’Enfer pour qu’ils n’y entrent pas.
4 - Son intercession pour élever les degrés des gens déstiné au Paradis au sain du Paradis.1
5 - Son intercession en faveur de certaines personnes pour qu’elles entrent au Paradis sans jugement.
6 - Son intercession en faveur de certaines personnes afin que leurs supplices soient allégés, comme celle en faveur de son oncle Abou-Tàlib.
7 - Son intercession en faveur des gens du Paradis, afin qu’on leur autorise d’y accéder.
8 - Son intercession en faveur des gens de sa communauté qui ont commis des grands péchés et qui sont en Enfer, pour qu’ils en sortent.
Mais, après cela le Paradis n'est pas garanti à 100%, car il y a le "Sirât" qu'il faudra traverser (pont jeté an dessus de l’Enfer et sur lequel doivent passer tout croyant), et là les choses se complique. C’est l’unique voie d’accès au Paradis pour les gens du Rassemblement. Le Sirât est plus fin qu’un cheveu, plus tranchant qu’une épée, glissant à un tel point qu’aucun pied ne s’y stabilise excepté celui qu’Allah stabilise, il sera érigé dans les ténèbres et on donnera à chacun une lumière en fonction de sa foi et chacun le franchira en fonction de cette dernière.
le Messager d’Allah a dit : "Allah fera entrer les gens du Paradis au Paradis et ceux de l'Enfer en Enfer, puis une voix s'élèvera parmi eux disant: "Ô gens de l'Enfer! Plus de mort!" Chacun de vous demeurera éternellement là où il se trouve." (Rapporté par boukhari et Mouslim)
Allah le Très Haut, dit : "Certes, ceux qui ne croient pas à Nos versets (le Coran), Nous les brûlerons bientôt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d’autres peaux en échange afin qu’ils goûtent au châtiment. Allah est, certes, Puissant et Sage! Et quant à ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres, bientôt Nous les ferons entrer aux Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. Ils y demeureront éternellement îl y aura là pour eux des épouses purifiées. Et Nous les ferons entrer sous un ombrage épais." (Coran 4/56-58].
1 - Le Paradis a cent degrés. La distance entre un degré et un autre est comme celle entre le ciel et la terre, comme cela est relaté dans le sahih de Boukhâri selon le Hadith d’Abou Hourayra dans lequel le Messager d’Allah dit : "Certes, il y a au Paradis cent degrés qu’Allah a préparés pour les combattants pour Sa cause. Entre chaque degré l'équivalent d’une distance séparant le ciel de la terre..."
La croyance en la prédestination est l’un des piliers de la foi, et les preuves du Coran et de la Sunnah en ont démontré la véracité et l’établissement. Selon l’islam, Allah détient le pouvoir et la connaissance en toute chose et rien ne se produit si ce n’est par Sa volonté et sans qu’Il ne le sache. Ce que nous connaissons sous les termes de "décret divin" ou "destin" est connu, en arabe, sous le terme de "al-Qadar". Le destin de chaque créature est déjà connu d'Allah .
Allah le Très Haut, dit : "Nous avons créé toute chose avec mesure." (Coran 54/49).
Allah dit aussi : "... Le commandement d’Allah est un décret inéluctable." (Coran 33/38).
Allah dit aussi : "... et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions." (Coran 25/2)
Le Prophète a dit : "...Allah existait alors que rien à part Lui n'existait, et Son Trône était au dessus de l'eau, et II écrivit toute chose dans le Rappel et créa les cieux et la terre." (Rapporté par Boukhari)
Parmi les Hadiths celui de l’ange Gabriel qui interrogea le Prophète sur les piliers de la foi, le Prophète mentionna dans sa réponse la foi en la prédestination bonne soit-elle ou mauvaise.
Dans le sahih ‘Abd-Allah ibn ‘Amr ibn As rapporte le Hadith dans lequel il dit : "J’ai entendu le Messager d’Allah dire : "Allah a écrit le destin de Ses créatures cinquante mille ans avant qu'Il crée les deux et la terre, et Son trône était au dessus de l'eau". (Rapporté par Mouslim)
La croyance au destin, cependant, ne contredit pas l’idée du libre arbitre de l’Homme, car ce dernier choisit lui-même sa ligne de conduite. Allah ne nous force jamais à faire quoi que ce soit; nous sommes libres de Lui obéir ou non. Mais nos choix sont connus d'Allah avant même que nous les fassions. Nous ne connaissons pas notre destin; mais Allah , Lui, connaît le destin de chacune de Ses créatures.
Prenant l'exemple du "rizk" (les biens, la fortune,…), Allah te le préscrit et personne ne peux te l'enlever. En ayant le libre arbitre et le libre choix, l'acquesition ce "rizk" sera faite par la porte de ton choix, hallal ou haram. Mais Allah par sa sagesse et son omniscience sait par quel porte tu vas l'acquerir ce rizk.
Allah le Très Haut, dit : "Alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez." (Coran 37/96).
Par conséquent, nous devons croire fermement, tout au fond de nous-mêmes, que rien de ce qui nous arrive ne se produit sans la volonté d'Allah . Peut-être y a-t-il des choses, en ce monde, qui se produisent et que nous n’arrivons pas à comprendre. Mais nous devons avoir la certitude qu’en toutes circonstances, Allah agit avec sagesse.
S'appuyer sur l'aide d'Allah , lors de l'accomplissement des causes, car la cause et celui qui la réalise sont tous deux le produit du décrêt d'Allah et Sa prédestination;
Obtenir la paix de l'âme et la sérénité du cœur, car lorsque l'on sait que quelque chose se réalise par le décrêt d'Allah , et qu'une chose détestable se produira sans doute, l'âme trouvera donc la paix dans le cœur, la tranquillité et la personne acceptera le décrêt d'Allah . Personne n'aura une vie plus heureuse et une âme plus sereine que celui qui croit pleinement au destin en ce qu'il a de bon ou de mauvais ;
Chasser l'admiration de soi-même lorsque la chose voulue se réalise, car cela est une faveur d'Allah , comme causes de réussite et de bien. Ainsi, il remerciera Allah pour Ses bienfaits et délaissera l'auto-satisfaction ;
Chasser le tourment et l'angoisse lorsque la chose voulue ne se réalise pas et que la chose détestable est arrivée, car cela est arrivé par décrêt divin, celui qui détient la royauté des Cieux et de la Terre. Qu'il endure donc avec patience, et qu'il en espère la récompense de son Seigneur.
L’imâm An-Nawawy dit : "Les preuves irréfutables du Coran et de la Sounna ainsi que l’avis unanime des Compagnons et des dirigeants musulmans de toutes les générations ont démontré la véracité de la prédestination d’Allah.
nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant.Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Le but final du message islamique est que le musulman acquière une morale. Les musulmans pensent souvent qu’être bienfaisant se limite à observer les cinq prières et à verser la Zakãt.
Ce qui distingue quelqu'un doué de nobles caractères, c'est sa grande pudeur, son abstention de faire le moindre mal. Il est très pieux, franc, peu loquace, très laborieux, discret, bienfaisant, agréable, indulgent, fidèle à ses engagements et chaste. Il commet peu d'erreurs, ne maudit, ni n'injurie, ni ne médit de personne, il n'est pas calomniateur, ni impatient, ni rancunier. Il n'est ni avare ni envieux. Au contraire, il est souriant et décontracté. Il aime ce qui plait à Dieu et déteste ce qu'Il déteste. il est content ou mécontent à cause de LUI.
Le Prophète a affirmé ceci dans l'un des hadîths où il dit : "Je suis envoyé pour parfaire les nobles caractères." (Rapporté par boukhari, Ahmad et d'autres)
le Prophète a dit : "Le bien réside dans le bon caractère, le péché est ce qui trouble intérieurement et qu'on n'aimerait pas dévoiler aux autres." (Rapporté par Mouslim)
Le Prophète disait : "Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui jouissent du meilleur caractère." (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Le Prophète a dit que l'Homme acquiert les plus hauts degrés au Paradis et les places d'honneur rien que par la noblesse de caractère alors même qu'il n'a que de médiocres pratiques cultuelles.
Allah dit : "Ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la prière,
acquittent la Zakât, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable.
Cependant, l'issue Finale de toute chose appartient à Allah." (Coran 22/41)
On lit aussi dans le Saint Coran :
"La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salãt et d'acquitter la Zakât. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! " (Coran 2/177)
Dans ses relations sociales, le musulman doit procéder avec de bonnes manières, il sait se comporter avec noblesse et met en pratique un comportement encouragé par l’islam, comme ne pas se montrer envieux des autres, remplir ses promesses, se montrer modeste et patient, éviter les calomnies et les obscénités, ne pas se mêler de ce qui ne le regarde pas, éviter de médire et de semer le trouble, aimer la vertu, l'amour du bien et le désir de le faire, le beau, la générosité et la justice. Il aime faire les actes pies, le comportement de pudeur, d'indulgence, de douceur, de patience, de charité. Celui qui est doué d'un bon caractère est nécessairement vertueux.
Le Prophète a dit : "Ceux parmi vous qui seront les plus proches de moi le Jour de la Résurrection et que j'estime le plus sont ceux qui sont dotés des meilleurs caractères."
(Rapporté par Boukhari)
Allah a couvert d'éloge son messager pour son bon comportement. Allah dit : "Et tu es certes, d'une moralité éminente" (Coran 68/4)
Anas Ibn Malik en décrivant le comportement du Prophète : "Le Messager d'Allah jouissait parmi les hommes de la plus haute moralité " (Rapporté par Boukhari et Mouslim).
Allah a fait des bons caractères un tremplin d'accès au Paradis.
Allah dit : "Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l'aisance et l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants" (Coran 3/133-134)
Le Prophète a dit : "Nul d'entre vous ne sera croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aimerait pour lui". (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Nous devons donc faire des efforts et lutter contre ce qui est mauvais et blâmable dans notre caractère pour essayer de l’améliorer. Et, pour développer un bon caractère, nous devons suivre les instructions contenues dans le Coran et les enseignements du Prophète . Il nous suffit de prendre comme modèle notre Prophète ,
Allah dit : "Vous avez dans le Messager d’Allah un exellent modèle (à suivre),... " (Coran 33/21)
Un bon caractère témoigne et résulte d'une foi sincère. En réalité, la foi n'aura de valeur que si la personne adopte un bon comportement.
Le Prophète a confirmé le mérite du bon comportement : "Le Jour de la Résurrection, rien ne pèse plus lourd (sur la Balance) que les bonnes œuvres et le bon comportement." (Rapporté par Aboû Dâwoud et Tirmidhî)
En fait, le bon comportement est un élément de haute importance dans l'Islam.
Nous ne pouvons donc pas séparer l’islam et les bonnes manières. L’islam apprend aux hommes à mener une vie pieuse en leur montrant quelle est la bonne façon de vivre. Tout croyant qui affiche de mauvaises manières, est soit un hypocrite prétendant être un musulman, soit un homme vraiment faible.
Le prophète nous explique que si nous écoutons notre cœur, nous serons guidés vers la vérité. La bienfaisance est une caractéristique que tout musulman véridique doit posséder. Et que tout le monde a la capacité d’être bienfaisant s’il est vraiment honnête avec lui-même.
, celui qui a tenu sa promesse, le confident. Ô Allah, nous ne savons que ce que Tu nous as appris, c’est Toi qui détiens la science. Ô Allah, apprends-nous ce qui nous apportera du bien et fais nous profiter du bien de ce que Tu nous as appris et augmente nos connaissances. Et embellis le bien à nos yeux et aide-nous à le suivre. Et enlaidis le mal à nos yeux et aide-nous à nous en détourner. Et mets-nous parmi ceux qui écoutent la parole et suivent les meilleures d’entre elles. Et fais de nous tes bons adorateurs par Ta miséricorde. est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Le Paradis est la demeure de la rétribution pour celui qui aura obéi à Allah, le Très Haut, il se trouve au septième ciel auprès de la Sidrat-ul- Muntahà (l’arbre de la limite), Allah le Très Haut, dit : "Il l'a pourtant vu, lors d’une autre descente, près de la Sidrat-ul- Muntahâ, près d’elle se trouve le jardin de Ma’wâ." (Coran 53/13-15).
Le Paradis a cent degrés. La distance entre un degré et un autre est comme celle entre le ciel et la terre. Selon le Hadith d’Abou Houraira dans lequel le Messager d’Allah dit : "Certes, il y a au Paradis cent degrés qu’Allah a préparés pour les combattants pour Sa cause. Entre chaque degré Véquivalent d’une distance séparant le ciel de la terre...»* (Rapporté par Boukhari)
Le plus haut Paradis est Al-Firdaous au dessus duquel se trouve le Trône, et toutes les rivières du Paradis en jaillissent, comme cela est mentionné dans le Hadith d’Abou Houraira dans lequel le Prophète dit : "...Lorsque vous invoquez Allah de vous accorder le Paradis, demandez Al-Firdaous car c'est le plus haut et le plus prestigieux des paradis, au dessus de lui se trouve le Trône du Miséricordieux et les fleuves du Paradis en jaillissent." (Rapporté par Boukhari)
Et Allah a, certes, préparé pour les gens du Paradis comme délices ce que nul n’a jamais vu, ni jamais entendu, et ce que jamais un humain n’a imaginé.
Le paradis a huit portes, dans lequel le Prophète dit : "Il y a au Paradis huit portes dont l'une d'entre elles s'appelle Ar-Rayyân, nul n'y aura accès sauf les jeûneurs ..." (Rapporté par Boukhari)
Le Coran et la Sunna précisent que la réalité des délices dont chacun bénéficiera au paradis dépasse de loin tout ce que l'esprit humain peut concevoir. Le Prophète a dit : "Il y a dans le paradis ce que nul œil n'a vu, nulle oreille entendu, et nul esprit humain pu imaginer" (Rapporté par Mouslim). La réalité de ce qui se trouve dans le paradis est quelque chose "que nul esprit humain n'a pu imaginer" ; il ne s'agit donc pas d'exactement ce que nous voyons ici-bas et qui porte le même nom…
Ibn Abbâs a expliqué ainsi : "La réalité de ce qui existe dans le paradis n'a de commun avec ce qui existe en ce monde que les noms" (Tafsîr Ibn Kathîr)
Allah dit du fruit que les habitants du Paradis mangeront : "... chaque fois qu'ils seront gratifieés d'un fruit des jardins ils diront : "... C'est bien là ce qui nous avait éré servi auparavant" Or c'est quelque chose de semblable (seulement dans la forme); ils auront là des épouses pures, ... " (Coran 2/25)
La réalité des choses du Paradis est tellement différente de celle des choses de ce Monde que les textes ont précisé eux-mêmes la différence entre les deux mondes. Le Coran et la Sounna précisent que la réalité de ces délices dont chacun bénéficiera au paradis dépasse de loin tout ce que l'esprit humain peut concevoir.
Ainsi, une des grandes faveurs présentes dans le Paradis sera la totale harmonie et la paix absolue dans lesquelles ses habitants vivront et se rencontreront.
Le Coran mentionne ainsi la paix de paroles et de cœurs qui y règnera. "Ils n'y entendront ni parole futile ni blasphème, mais seulement les propos : "Salam ! Salam !" (Paix ! Paix !) (Coran 56/25-26).
Allah dit aussi : "(...) Les jardins d'Eden où ils entrerons ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte les Anges entreront auprès d'eux : "Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré"..." (Coran 13/23-24).
Allah dit de même des habitants du Paradis : "Et Nous enleverons toute la rancune de leurs poitrines, sous eux couleront les ruisseaux ..." (Coran 7/43) "Puis les uns se tourneront vers les autres s'interrogeant. …" (Coran 37/50-51) " S'y seront accoudant et se faisant face" (Coran 56/16).
Allah dit aussi : "Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivi dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent ..." (Coran 52/21)
Le Prophète a dit : "Allah dira aux habitants du Paradis : "Habitants du Paradis !" – Nous sommes présents à Ton appel, Seigneur ! répondront-ils. – Etes-vous heureux ? – Comment ne le serions-nous pas, Ó Seigneur, alors que Tu nous as donné ce que Tu n'as donné à personne d'entre tes créatures, répondront-ils. – Ne vous donnerais-Je point ce qui est mieux que tout cela ? – Qu'est-ce qui peut donc être mieux que tout cela ? demanderont-ils. – Je déverse sur vous mon Agrément. Je ne serai désormais jamais en Courroux contre vous" (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
C'est bien là ce qu'Allah dit dans le Coran : "Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu'ils demeurerent éternellement et des demeures excellentes, aux jardins d'Eden (du séjour permanent). Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore et c'est là l'énorme succès" (Coran 9/72)
Le Prophète a dit : Lorsque les gens du Paradis seront entrés dans le Paradis, Allah leur dira : "Voudriez-vous quelque chose que Je vous donnerai en plus ? – N'as-Tu pas blanchi nos visages ? Ne nous as-Tu pas admis au Paradis et sauvés du Feu ?" diront-ils. Alors Il découvrira le Voile. Il ne leur aura rien été donné qui leur soit plus agréable que de contempler leur Seigneur." (Rapporté par Mouslim)
Les délices paradisiaques ne seront que peu en comparaison avec le Contentement d'Allah: l'habitant du Paradis aura le sublime sentiment de jouir à tout jamais de ce Contentement. Et le plus grand ravissement que l'habitant du Paradis connaîtra sera de pouvoir contempler la Face d'Allah.
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est le plus savant nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant.Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
L’Islam est la religion par essence et première qu'Allah a choisi pour les Hommes, elle vise à réaliser la paix de l’être humain avec lui-même et par là avec son prochain, et à se soumettre parfaitement au Seigneur : Sage et Puissant. C’est là l’étymologie même du mot Islam, le mot islam provient de la racine sémitique "slm" qui exprime l'idée de paix et que l'on retrouve dans le mot hébreu "shalom", "salam" en arabe. La racine arabe سلم slm, apparentée à la racine hébraïque shlm, est à la source du verbe سلم salima, “être sain et sauf, en sécurité”, du nom سلام salām, “état de celui qui est sain et sauf, salut”. Et relève de cette même racine le verbe أسلم 'aslama, “se confier, se soumettre, se résigner (à la volonté d'Allah)”, dont le signifiant est إسلام 'islām et le signifier est مسلم muslim. Il ne faut pas confondre racine et signification ! Si islam signifie soumission à Allah , il est bel et bien formé sur la racine trilitère SLM comme tous les mots en rapport avec la paix. L'islam est avant tout la religion naturelle de toutes les créatures, si un nouveauné pouvait mener une vie complètement isolée, sans subir les effets de son entourage, il resterait un musulman naturel.
"S.L.M", qui sous entend : "Istislâm" et "Salâm" : c'est-à-dire soumission au Créateur et paix avec les créatures. Cette paix et cet amour ne peuvent s’accomplir et se perpétuer qu’à travers la réalisation de l’Unicité.
Avant même de naître dans ce monde, tous les êtres humains énoncèrent une attestation correspondant à la première partie de la chahàda : "J'atteste qu'il n'y a pas de divinité si ce n'est Allah ". En reconnaissant ainsi, que Toute-Seigneurie appartient à leur Créateur, Allah , les Hommes reconnurent implicitement leur état de totale servitude face à Lui . En attestant qu'Il est "I'Etre Unique par Qui tout est", ils prirent conscience que leur propre réalité ne peut être qu'en Allah et ils reconnurent de ce fait leur état de totale indigence, de total besoin de Lui.
Allah dit : " Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange." (Coran 35/15).
Allah dit, en parlant du pacte primordial : Et quand ton Seigneur tira une descendence des reins des fils et leurs fit témoigner sur eux-mêmes : "Ne suis-je pas votre Seigneur?" Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons ..." afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : " Vraiment, nous n'y avons pas fait attention", ou que vous auriez dit (tout simplement) : Nos ancêtres autrefois donnaient des associers a Allah, et nous sommes leurs descendants, après eux. Vas-tu nous détruire pour ce qu'ont fait les imposteurs?" C’est ainsi que Nous expliquons intelligemment les signes, peut être reviendront-ils. " (Coran 7/172-174).
Allah dit : "Nous Dîmes :" Descendez d'ici, vous tous ! Toutes les fois que je vous enverrai un guide, ceux qui (lr) suivront n'auront rien à craindre et ne seront point affligés" Et ceux qui ne croient pas (à nos messager) et traitent de mensonge Nos révélations, ceux-là sont les gents du Feu où ils demeureront éternellement". (Coran 2/38-39)
Mais le Pacte primordial n'était pas unilatéral. Allah Lui-même S'engagea vis-à-vis de Son serviteur indigent. Le Seigneur , sachant que Son serviteur était incapable par lui-même de rester parfaitement fidèle à sa parole, S'est donc engagé à le secourir : "... Et c'est Notre devoir de secourir les croyants" (Coran 30/47)
Allah dit : "Ô enfants d'Adam ! Si jamais des Messagers (Choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront pas affligés. Et ceux qui traiterons de mensonges Nos signes et s'en écarterons avec orgueil, sont les gens du feu et ils y demeureront éternellement". (Coran 7/35-36)
Fidèle à Son Pacte, le Seigneur réveille Ses serviteurs, les tire de leur état d'insouciance et de négligence, leur rappelle la Vérité oubliée et les replace face à leur responsabilité : "Nous t'avons envoyé avec la Vérité en tant qu'annonciateur et avertisseur. Il n'est pas un nation qui n'ait pas eu un avertisseur." (Coran 35/24)
Allah dit :" C'est Lui qui a envoyé Son Messager avec la bonne direction et la Religion de la vérité, afin qu'elle triomphe sur toute autre religion, quelque répulsions qu'en aient les associateurs" (Coran 9/33)
D'ou les révélations et les missions des Envoyés d'Allah qui constituent ce secours du Tout-Miséricordieux :
Allah dit : "Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers" (Coran 21/107)
En travers la révélation, Allah a aidé l’être humain à "se rappeler" du chemin de la vérité (le Pacte primordial) et Il lui a précisé sa mission selon le verset : "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent"(Coran 51/56)
Le Prophète a dit : " Le droit d’Allah sur les créatures est qu'elles L'adorent sans rien Lui associer " . (Rapporté par Boukhârî et Mouslim)
Allah, nous a fait des créatures douées de morale, de possibilité de choix et de responsabilité. Ayant pris avec eux un pacte selon lequel ils L'ont reconnu seul Maître et Seul être digne d'adoration; les fait vivre sur la Terre pour les mettre à l'épreuve et voir qui, en actes, s'avère fidèle au pacte primordial et qui oublie celui-ci et le néglige. Allah a ordonné à l’être humain de prendre le plus grand soin de ce dépôt car il sera jugé au jour dernier par rapport au respect du "Pacte primordial" qu’il a conclut avec Son seigneur .
Allah dit : "En effet, Nous avons auparavant fait une recommandation à Adam; mais il oublia; et Nous n'avons pas trouvé chez lui de résolution ferme." (Coran 20/115).
L'Homme se constate doté d'un libre arbitre lui assurant une apparente liberté de décision, reflet en lui de la souveraine Volonté divine dont il a reçu pour fonction d'être le porte-parole sur terre. L'homme doit gouverner son libre arbitre et le contraindre à toujours trancher dans le sens de la vérité, c'est-à-dire en conformité avec la Volonté divine; et il n'agira ainsi que tant qu'il se souviendra d'Allah et restera pleinement conscient de sa réalité essentielle. S'il oublie Allah , il s'imaginera que la liberté de décision qu'il constate en lui prouve qu'il est un être autonome et suffisant. Cet oubli, cette négligence et cette infidélité sont le péché de l'Homme.
Ce refus et cette ingratitude sont le fait en générale des gens qui aiment le pouvoir et l’orgueil, ou ceux qui sont les esclaves de ce bas monde et de leurs passions, c'est ceux-ci refusent la Vérité par injustice envers eux même et par orgueil.
L’être humain est le vicaire d'Allah sur la terre. Allah dans le Coran dit : " Lorsque ton Seigneur confia aux Anges : "Je vais établir sur terre un vicaire (Khalifa)", ils dirent : " Vas-tu y désigner un qui y mettra le desordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et Te glorifier ?" Il dit : "En vérité, Je sais ce que vous savez pas!". (Coran 2/30).
Allah dit : " Ô Hommes ! Nous vous avons créés à partir d’un mâle et d’une femelle et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, afin que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d'Allah est le plus pieux. Allah est Omnicient et Grand Connaisseur." (Coran 49/13).
Allah dit aussi : "... Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression ...". (Coran 5/2)
Allah a confié à l’être humain la lourde responsabilité de gérer la terre avec la justice et en conformité avec Sa loi. Allah a confié à l’être humain un dépôt sacré, "Al-amâna", ce dépôt est constitué de son corps, son esprit, sa raison et les richesses par lesquelles Il l’a gratifié.
Allah dit : "Nous avons proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d'éviter le mal), ils ont refusé de le porter et en eu peur, alors que l’homme, s'en est chargé; car Il très injuste (envers lui-même) et très grand ignorant " . (Coran 33/72)
Abû Hourayra rapporte que le Prophète a dit : "Allah a dit : Celui qui fait montre d'hostilité envers un de mes walis (amis, saints, élus) Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de moi par quelque chose de plus agréable à Mes yeux que l'accomplissement de ce que Je lui ai prescrit, et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des oeuvres surérogatoires au point que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouie par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main par laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche; s'il Me demande, assurément Je l'exaucerai; s'il cherche prés de Moi asile, assurément; Je le lui donnerai." . (Rapporté par Boukhârî).
est le plus savant nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant.Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
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﷽
Les origines de la vie sur Terre demeurent incertaines. On ne sait pas dire avec certitude quand la vie est apparue sur Terre ni où et ni comment. Tous se résument à émettre des hypothèses que les scientifiques (évolutionnistes, microbiologistes, biochimistes, astrophysiciens, etc...) développent à fur et à mesure de leurs recherches et découvertes. La rivalité des scientifiques que se regroupent en créationnistes et évolutionnistes est telle que les créationnistes n'osent pas exprimer un grand nombre de leurs thèses scientifiques de peur de se retrouver victime de "l'inquisition" matérialiste. C'est normal quand on voit ce qui est arrivé à beaucoup de chercheurs qui ont osé des déclarations qui heurtent la sensibilité et les convictions du ce puissant lobby évolutionniste.
Les préjugés idéologiques et philosophiques des scientifiques à la théorie de l'évolution, influencent beaucoup les "scientifiques" en adhérent à cette théorie non pas pars qu'ils détiennent des preuves irréfutables de sa véracité, mais pars qu'elle justifie en quelque sorte la négation d'Allah à laquelle ils adhérent. L'inquisition des évolutionnistes est intransigente envers toutes publications ou contradiction à leur principes, en excluant et persécutant idéologiquement tout scientifique honnéte envers lui-même et l'humanité. Parce que le débat relève d'enjeux politiques importants, notamment en matière d'enseignement, de recherche scientifique, de liberté d'opinion et de croyances.
La vulgarisation scientifique, dont l'essor est croissant, occulte les nuances et les précautions nécessaires : dans son effort d'initiation et de diffusion de la culture générale scientifique, l'information scientifique distribuée traite comme des vérités incontestables. Il faut dire aussi que la science ne recherche aujourd’hui plus la vérité, mais uniquement des domaines d’applications pratiques au service de gros lobbys (industriels, militaires, ect) qui sont en lien très étroits avec le pouvoir .
Une preuve que les évolutionnistes pataugent dans leur supposition et hypothèse est que dans un article intitulée "Depuis quand l'homme existe-il ?" publié sur de site du musée de l'homme, je site : "Le plus vieux fossiles du genre Homo remante 2,8 milliard d'année avec Homo Habilis. Le premier Homo sapien serait apparu il y a environ 200 000 ans. Mais l'hitoire évolutive de l'homme est encore loin d'être établie". La revue sciences-Vie numero 19 de 2016, dans un article, je site "la séparation des lignées de l'homme et du chimpanzé, puisque le scénario désormais admis est que l'homme est aussi un grand singe : il puise son origine chez un ancêtre commun avec le chimpanzé. L'homme serait historiquement apparu à ce moment-là." C'est toujours des suppositions et hypothèses qui devinent très vite des conclusions, avec aucune preuve scientique.
Sur le site de www.agoravox.fr en lit ce qui suit : "Si d'un point de vue zoologique l'ordre des primates est homogène, il n'y a pas plus de différences biologiques entre l'homme et le chimpanzé ou le gorille, il n'existe à l'heure actuelle aucune explication satisfaisante de la ressemblance entre des mammifères aux fonctions si différenciées (anatomie comparée). Si le caryotype du chimpanzé se rapproche du caryotype humain, nous partageons 98 % de notre génome avec celui du chimpanzé, les 2 % restants font toute la différence. La colonne vertébrale de l'homme compte 32 articulations, celle des anthropoïdes entre 36 et 60, le squelette humain se distingue par la forme et la structure de la cage thoracique, la plupart des hommes sont droitiers, l'homme possède quatre groupes sanguins (A, B, O, AB), le chimpanzé deux (A et B), l'homme compte 46 chromosomes (qui comptent chacun plusieurs milliers de gènes), le chimpanzé 48, et la capacité cérébrale de l'homme est prédominante (Homo sapiens sapiens ou Néanthropien se caractérise par une capacité céphalique de 1400 cm3) et son système nerveux plus complexe."
Et encore : "Bien d'autres types d'hominidés ont existé avant Homo sapiens (Australopithèques, Homo habilis, Homo erectus, etc.) et l'apparition des premiers hommes restera pendant longtemps un des plus grands mystères. Le nombre de chaînons manquants représente une véritable gageure. Toutes les théories avancées ne sont que des présomptions et sujettes à des interprétations. Homo sapiens sera-t-il à son tour victime d'une profonde mutation ? A juste titre l'Homme patoge dans les divergences de la science et la pholosophie de l'éxistance.
Allah dit : "Il en est parmi eux qui viennent t'écouter, cependant que Nous avons entouré leurs cœurs de voiles qui les empêchent de comprendre (le Coran), et dans leurs oreilles est une lourdeur. Quand même ils verraient toutes sortes de preuves, ils n'y croiraient pas. Et quand ils viennent disputer avec toi, ceux qui ne croient pas disent alors : "Ce ne sont que des légendes des anciens." (Coran 6 : 25)
La science moderne a elle-même prouvé la vérité de la création. Il est maintenant temps pour le monde scientifique de faire face à cette vérité et d'en tirer une leçon de l'échec à éssayer de prouver le contraire de la VÉRITÉ POURTANT BIEN ÉVIDENTE. Ceux qui nient ou ignorent l'existence d'Allah et c'est particulièrement vrai pour ceux qui prétendent le faire au nom de la science, devraient se rendre compte de leur erreur profonde et se détourner de cette voie.
Nous devons les inciter à jeter de côté tous leurs préjugés, à réfléchir sur la conception extraordinaire de l'univers et de la vie, et à accepter ce fait comme preuve la plus ordinaire de la création par Allah .
Allah dit : "Votre Seigneur est, Allah Qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "Istawa" sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Allah votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas ?" (Coran 10/3)
Allah dit : "Dis : "A qui appartiennent la terre et ceux qui y sont ? Si vous savez". Ils diront : "A Allah". Dis : "Ne vous souvenez-vous donc pas ?" Dis : "Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ?" Ils diront : (ils appartiennent) "A Allah". Dis : "Ne craignez-vous donc pas ?" Dis : "Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ? (Dites), si vous le savez !" Ils diront : "Allah". Dis : "Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés ?" (au point de ne pas croire en Lui)". (Coran 23/84-89)
C'est Allah Qui a créé l'univers et le monde dans lequel nous vivons pour nous d'une manière parfaite et Il nous a ensuite créés. Le devoir de chaque individu est de considérer ceci comme le fait le plus important de sa vie. Les cieux et la terre et tout ce qui existe entre eux appartiennent à Allah . L'humanité doit considérer Allah comme son Seigneur et Maître, et Le servir comme il ce doit. Cette vérité nous a été révélée par Allah .
Allah dit : "Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ?" (Coran 19/65)
nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant. est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Ses recommandations sont un concentré des différents principes et attitudes qu'un musulman doit intégrer dans sa vie quotidienne, afin d'être assuré d'avoir une vie meilleure dans ce monde d'ici bas qui est voué être anéantie tôt ou tard par la volonté d'Allah .
Les hadiths de notre Prophète nous montre la place importante que doit occuper le Coran dans notre cœur. Le Coran te permettra de te guider sur le bon chemin afin de t'éloigner du mal et te permettra aussi de gagner le paradis incha Allah. Il sera aussi un réconfort, un remède pour toi lorsque tu es triste ou malade. Il t'éloignera aussi de notre ennemi shaytan (diable) qui fait tout pour nous détruire. Alors, apprends et lis le Coran régulièrement. Et tu feras parti des gagnants d'ici bas et de l'au delà incha Allah.
Le Prophète a dit : "Le croyant qui récite le Coran est comparable à un citron : son odeur est agréable et sa saveur, suave." (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Aboû Moûsâ Al-Ash’ârî rapporte que le Messager d'Allah a dit : "L'image du croyant qui lit le Coran est celle de l'orange : son odeur est suave et sa saveur est suave. L'image du croyant qui ne lit pas le Coran est celle de la datte : elle n'a pas d'odeur et elle est douce. L'image de l'hypocrite qui lit le Coran est celle de la plante aromatique : son odeur est bonne et son goût est amer. L'image de l'hypocrite qui ne lit pas le Coran est celle de la coloquinte : elle n'a pas d'odeur et son goût est amer." (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Allah dit : "Nous faisons descendre du Coran,ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. ..." {Coran 17/82}
Le Prophète a dit : "Lisez le Coran car il viendra le jour de la résurrection comme intercesseur pour les siens". (Rapporté par Mouslim)
Le Prophète a dit : "On dira (le jour du jugement dernier) au lecteur assidu du Coran : "Lis et monte (les degrés du Paradis). Récite clairement comme tu le faisais dans le bas-monde. Ta place au Paradis te sera fixée au dernier verset que tu liras"". (Rapporté par Abou Dâwoûd et Tirmidi)
Le Prophète a dit : "Lisez le Coran car il viendra au Jour de la Résurrection comme intercesseur pour les siens. Lisez les deux sourates lumineuses Al-Baqarah et Âl-‘Imrân, car elles viendront au Jour de la Résurrection comme deux nuages ou comme une nuée d’oiseaux intercéder en faveur de celui qui les lisait et appliquait leurs principes. " (Rapporté par Mouslim)
Allah dit : "Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants." (Coran 10/57)
Ibn Kathîr rapporte que le fait d'apprendre le Coran et de l'enseigner est un signe de piété et de perfection. En étudiant le Coran, le croyant parfait son âme, mais en l'enseignant, il participe à élever une autre âme au niveau de la perfection. Ainsi, l'intérêt individuel se voit lié à l’intérêt collectif.
Avant d'être face à une situation donnée, considérez à l'avance ce que vous aurez à affronter et mettez-le en scène. La simulation est également un bon moyen de mise en condition. Vous serez ainsi en confiance et personne ne pourra vous mettre en difficulté. Il faut apprendre à évaluer les situations.
Une exemple de notre Prophète , nous enseigne la réféxion dans l'histoire de l'accusation de Aicha , l'épouse du Prophète d'adultére (histoire du collier). La première réaction à ce monsonge était d'aller tuer Ibn Ubbay le chéf des l'hypocrite de Médine, mais le Prophète refusa, car les graves conséquences de cette action aurait était désastreuse pour la religion (un prophète qui tue ces fidéles).
Il faut toujours comprendre intelligemment les conconséquences de nos actes ou paroles en réponse à une situation donnée. Se concentrer sur ses émotions aide à bien réfléchir. Le fait de disposer de manière ordonnée ses pensées permet d’accéder à la solution en empruntant le chemin le plus court et en fournissant le moindre effort.
Les enseignements de l’Islam touchant à tous les aspects de la vie humaine, on y trouve des directives et établi des règles de bienséance à respecter dans le domaine de la nourriture.
Le Prophète a dit : "Un humain n'a jamais rempli un récipient plus mauvais que le ventre." (Authentifié par Cheick Al-Albani)
Le Prophète a dit : "Certes le croyant mange avec un seul intestin tandis que le mécréant mange avec sept intestins". (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Le musulman s'abstient de manger avec avidité ou intempérance, et doit se contenter de consommer ce qui lui permet de conserver la santé, l'énergie et l'aptitude physique de son corps et applique les directives de l'islam qui recommande la modération en matière de nourriture et de boisson. Nous sommes la communauté du juste milieu, ni excés ni privation.
Allah dit : "... Et mangez et buvez, et ne commettez pas d'excés, car Il (Allah) n'aime pas ceux qui commettent des excés." (Coran 7/31)
a recommandé de ne manger que si on a faim, de le faire avec modération et d'éviter l'excès de nourriture. L’alimentation doit être équilibré, saine, il faut prendre la quantité nécessaire : si l’on prend une quantité supérieure au besoin, le corps emmagasine le surplus sous forme de graisses, ce qui engendre les maladies dues à l’obésité. Et l’on peut dire que l’excès d’alimentation est la vraie cause de l’obésité. L’excès d’alimentation conduit à des dysfonctionnements au de l’appareil digestif
D’ailleurs, le fait de manger beaucoup est source de :
√ dégradation de la santé,
√ paresse,
√ négligence vis à vis de la prière nocturne (dormir le ventre plein entraîne un sommeil profond).
√ soumission aux désirs de l’âme.
À la lumière de ces développements, nous comprenons en quoi la faim constitue un pilier du jihâd, le jeûne en est la forme la plus élevée.
Aimer pour Allah est quand on aime (quelqu'un) pour l'amour d'Allâh parce que vous croyez qu'il est une personne pieuse et de la foi. Dans le cas où il y a du bon et du mauvais dans une personne, comme un musulman désobéissant, alors on l'aime c'est pour son islam et si le déteste c'est pour sa désobéissance, combinant à la fois les émotions de l'amour et de la haine pour une personne.
Le Prophète a dit : "Par Allah vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous croyiez et vous ne croirez pas tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres. Puis-je vous parler d'une action que si vous la faites, vous vous aimerez les uns les autres (grâce à elle) : "Propagez le Salam entre vous"". (Rapporté par Mouslim)
Allah dit : "Si on vous fait une salutation, saluez d'une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement). Certes, Allah tient compte de tout." (Coran 4/86)
Le Prophète a dit : "Ne vous détestez pas les uns les autres et ne vous évitez pas, soyez Ô Serviteurs d'Allah, comme des frères. Le musulman est le frère du Musulman, il n'est pas injuste envers lui, il ne l'ignore pas (lorsqu'il demande de l'aide) et il ne le méprise pas. Mépriser son frère est un pêché. Il est interdit au Musulman de violer le sang, l'argent et l'honneur de son frère." (Rapporté par Mouslim)
La journée du musulman doit débuter avec la salat al-fajr, même s’il est parfois difficile de se lever à l’heure, c’est un devoir que nul ne doit ignorer ni négliger.
Le Prophète, , a dit : "Quiconque prie El Fajr est sous la protection d’Allah." (Rapporté par Mouslim).
Il est clair que nous avons des besoins différents les uns les autres en ce qui concerne le sommeil, mais chaque personne devrait s'attacher à dormir à l'heure qui lui permettra de se lever facilement pour salat al-fajr. La personne doit donc combattre son âme, il jette sa couverture et se lève pour lire le Coran, faire Quiam layl (prière nocturne) en enfin faire la prière du Fajr, car cela est certes le chemin vers le Paradis.
Commencer sa journée par la récitation du Coran est un des bienfaits manifestes. D’autant plus que de nos jours plusieurs groupes d’individus critiquent ouvertement notre Livre. Il convient d’en apprendre les moindres détails et les moindres subtilités afin de porter la pédagogie au meilleur niveau à l’égard de ce genre d'individu.
Commencer la journée avec la protection d’Allah vous fera vous sentir apaisé et fière de vous. Le lever du matin contient une Baraka, puisque Allah y distribue sa subsistance, quiconque souhaite en bénéficier doit se lever tôt le matin.
Le Prophète a dit :"Quiconque prie al-Bardayn entrera au Paradis" (Rapporté par Boukhari) (al-Bardayn, c'est a dire les deux salats : al-fajr et al-ars)
Le Prophète a dit : "Les anges se relaient auprès de vous nuit et jour. Ils se rencontrent à la salat al-fajr et à celle d'al-'asr, ceux qui sont restés auprès de vous pendant la nuit reprennent leur ascension et sont questionnés par Celui Qui Sait mieux qu'eux : "Comment avez-vous laissé Mes Serviteurs ?" Ils disent : 'En partant, nous les avons laissé en train de prier et en revenant, nous les avons trouvé en train de prier. " (Rapporté par Boukhari)
Mais l'amère vérité est que l'on constate la faiblesse de la foi et le manque de sincérité des gens d'aujourd'hui, le nombre de personnes qui manque ou ne va pas à la salat fajr à la mosquée, et ce, malgré le fait qu'ils vivent près d'une mosquée.
"Ô Allah, vivifie nos cœurs et accorde nous les mêmes grâces que celles qu’ont reçues nos nobles prédécesseurs!"
nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant. est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du Prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Le Coran a été révélé partie par partie, événement par événement, durant 23 années. Le Prophète , quant à lui, ordonnait aux scribes de prendre note de toutes les Révélations. Le Prophète demandait tout de suite que l’on prenne note des passages révélés et les décuple. Ainsi, dès qu’un nouveau verset (ayat) était révélé, il rassemblait les hommes, puis les femmes, pour leur réciter le nouveau message et ordonnait aux scribes de noter chaque verset. Il précisait aussi l’emplacement du nouveau passage. Une fois l’écriture finalisée, il faisait réciter aux scribes les versets à haute voix pour rectifier les possibles erreurs. Les sources nous informent encore que le Prophète , durant chaque mois de ramadan, récitait de mémoire à l’ange Jibril(Gabriel) la totalité des versets révélés. Cette récitation se déroulait devant les compagnons, ainsi, cela permettait à ceux qui possédaient un exemplaire du Coran, de vérifier leurs écrits. Le dernier mois de ramadan le Prophète, cette vérification de Jibril(Gabriel) a eu lieu à deux reprises. Le Prophète avait compris que cela signifiait qu’il allait sûrement bientôt mourir. Cette tradition consistant à lire le Coran en groupe durant le ramadan. Le Prophèteavait donc pour tradition de vérifier et mettre en ordre durant le mois du jeûne tous les passages du Coran révélés. De plus, nous savons que durant les nuits du ramadan, le prophète effectuait de longues prières surérogatoires durant lesquelles il récitait la totalité du Coran.
Cette pratique qu'on appel " tarawih" le Prophète ne les pria avec les gens que trois nuits de Ramadan, la quatrier nuit il pria seul de peur que cela devienne obligatoire pour les fidèles. Après sa mort, son successeur, Abu Bakr , n'a pas continué de les pratiquer durant ses deux années de califat. C'est le second calife de l'islam, Omar ibn al-Khattab , qui l'instaura.
Aïcha , a dit : "le Messager s’abstenait d’une pratique qu’il aimait par crainte que les gens l’adoptassent et qu’elle fût rendue obligatoire". (Rapporté par Boukhari et Mouslim).
Le Prophète a dit : "La meilleur prière pour l’homme est celle accomplie chez lui, sauf les prières obligatoires."
"Ô Allah, vivifie nos cœurs et accorde nous les mêmes grâces que celles qu’ont reçues nos nobles prédécesseurs!"
nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant. est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
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﷽
, a dit : "Est-ce donc le jugement du temps de l'Ignorance qu'ils cherchent ? Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme?" (Coran 5/50). La réapparition de l'Oumma Islamique et ses désirs de revivre d’une façon islamique dans toutes ses affaires est devenue évidente. Ceci s'est manifesté dans la renaissance de l'Islam comme religion politique, qui doit affirmer son autorité au-dessus des affaires de l'Homme. En effet, le fait que l'Islam est politique, a besoin d'un gouvernorat reprensenté par une assemblée (majles) avec à sa tête un calife, afin d'appliquer les règles et les lois islamiques qui ont été détaillées dans le Coran et la Sounna, sont des conclusions évidentes.
est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
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﷽
Le respect des parents est une notion fondamentale en Islam. C’est sur cette notion que repose la stabilité de la société entière. Un des principaux versets du Coran qui fait allusion au type de relation qui doit unir les enfants aux parents au sein de la cellule familiale est le verset 17/23-24. Dans le monde Islamique, il n'existe pratiquement pas de maison de retraités. L'effort de prendre soin de ses parents dans le plus difficile moment de leur vie est considéré comme un honneur et une bénédiction, et une opportunité de grande croissance spirituelle. Allah demande non seulement de prier pour ses parents, mais d'agir avec eux avec compassion infinie, en se rappelant que quand nous étions des enfants sans secours, il nous préférait à eux-mêmes. Les mères sont particulièrement honorées : le Prophète enseignait que "le Paradis s'étend aux pieds des mères". Quand ils atteignent un âge avancé, les parents Musulmans sont traités avec miséricorde, avec la même bonté et sacrifice de soi. En Islam, servir ses parents est un devoir, précédé seulement par la prière, et c'est leur droit que d'attendre une telle attitude. Il est considéré méprisable d'exprimer une irritation quelconque eux.
Il est à noter cependant que l’obéissance aux parents n’est due qu’en ce qui concerne les actes permis et licites. En effet, il y a unanimité des juristes sur le fait que si les parents ordonnent à l’enfant de faire quelque chose qui est interdite en Islam, il n’est pas permis de leur obéir, et ce, en vertu de célèbre Hadith qui dit : "Pas d’obéissance envers une créature dans la désobéissance du Créateur".
Le musulman est convaincu des droits des parents sur leur enfant. Ce dernier leur doit égards, obéissance et bonté. Le fait que les parents ne soient pas musulmans ne leur enlève rien à ce droit. Il est évident que l'obéissance aux parents s'arrête s'il y 'a désobéissance à Allah, car il n' y a pas d'obéissance à une créature dans la désobéissance d'Allah. La personne doit continuer à visiter ses parents, prendre soin d'eux et avoir le meilleur comportement à leur égard, ceci même s'ils sont mécrants comme mentionné.
Allah dit : "Nous avons commandé à l'homme (la bienfaisance envers) ses père et mère; sa mère l'as porté (subissnt pour lui) peine sur peine; son sevrége a lieu à deux ans. "Sois reconnaissant en Moi ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est la destination. Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obeis pas; mais reste avec eux ici-bas de façon conveneble..." (Coran 31/14-15).
Allah a mis le mauvais traitement des parents dans le deuxième rang des grands péchés après le polythéisme. Il a évoqué leur obéissance (bon traitement à leur egard) juste après Son propre droit à être adoré seul et sans associé :
Allah dit : "Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos parents, les proches les orphelin, les proche voisin, le voisin lointain, le collegue et le voyageur, ...” (Coran 4/36).
dit : "Dis : Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien; etsoyez bienfaisants envers vos père et mère. ...” (Coran 6/151) Allah dit : "Et ton Seigneur en a décrété : N'adoriez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les pères et mère : si l'un d'eux ou tous les deux doivent atteignent la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : "fi !", et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueusses. et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile l'humilité et dis : "Ô mon Seigneur, fais-leur, a tous deux, miséricorde comme ils m'ont élevé tout petit ". (Coran 17/23-24)
Allah dit : "…ceux qui violent leur pacte avec Allah après l'avoir engagé, et rompent ce qu' Allah a commandé de maintenir et commettent le désordre sur terre, auront la malédiction et la mauvaise demeure. " (Coran 13/25)
Allah dit : "Si vous vous détournez, ne risquez-vous pas de semer la corruption sur terre et de rompre vos liens de parenté ? Ce sont ceux-là qu' Allah a maudits, a rendus sourds et a rendus leurs yeux aveugles." (Coran, 47/22-23).
Le Prophète a dit : " quiconque veut avoir beaucoup de richesse et une longue vie doit consolider ses liens familiaux ". (Rapporté par Boukhâri et Mouslim).
L’Islam enseigne aussi, que l’on doit bien se comporter et d’entretenir de bonnes relations envers les proches et les amis des parents, plus particulièrement après que les parents aient quitté ce monde.
Le Prophète a dit : "Une très bonne conduite envers son père consiste à bien se comporter envers ses amis après sa mort." (Raporté par Boukhâri)
Puisse Allah nous donner la force d’être à la hauteur de sa satisfaction et de sanctifier ce qu’il nous a enjoint de sanctifier, de préserver nos femmes et les femmes de tous les musulmans contre tout mal, calamité et les tentations du diable.
est le plus savant
Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Mohammed, qu’Allahsoit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Outhman et Aliet tous les autres compagnonset ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.
Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Accepter Allah comme Seigneur, c’est avoir la foi absolue en la Seigneurie d'Allah , la certitude en l’Unicité Transcendante de Son Pouvoir, de Sa Domination, de Son Jugement et de Sa Force. Je témoigne qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adorée excepté Allah , L’Unique, sans associé ; à Lui la Royauté et à Lui la Louange ; et Il est Capable de toute chose. Et je témoigne que Mohammed est Son serviteur et Son envoyé. Le Prophète répétait souvent : " Ô Toi qui détournes les cœurs ! Raffermis mon cœur sur ta religion ". Qu’Allah prie sur lui, sur sa famille, sur ses compagnons ainsi que sur ceux qui suivent sa voie et adhèrent à sa tradition (Sounna) jusqu’au Jour Dernier et qu’Il les salue abondamment.
Allah dit : "Non ! ... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'il se soumettent complètement (à ta sentence)" (Coran 4/65)
On constate, qu’il est indispensable pour le musulman de croire d’une foi ferme et entière. Qu’il sache que la foi exige d’honorer les droits de l’attestation qu’il n’y a de dieu qu'Allah et que Mohamed est son Messager.
Le Messager à dit : A goûté à la saveur de la foi celui qui accepte Dieu comme Seigneur, l’Islam comme religion et Mohamed comme Messager". (Rapporté par Mouslim)
Allah créa tout, à partir du néant. Grâce à la bénédiction d'Allah , l’homme est passé de l’état de “rien” à l’état d’être. Allah , le Miséricordieux, le Clément, dans Son infinie bonté pourvoit à tous les besoins de Ses serviteurs. Tout ce qu’Il créa dans notre monde est parfait. Les croyants conscients des bienfaits accordés par Allah , de la perfection de Son œuvre, de Son omnipotence et de Sa souveraineté sur l’univers, sentiront leur amour pour Allah et plus l'évidence de ça Omnipresence est forte, plus leur foi en Lui est grande.
La beauté accordée par Allah est une réflexion de Son infinie beauté. C’est pourquoi chaque personne consciente et intelligente devrait faire preuve de reconnaissance envers Allah et Lui témoigner son amour. Car à Allah appartient toute cette beauté. Allah nous informe que toute Sa création contient des preuves sur lesquelles les Hommes devraient méditer :
Allah dit : "Ce qu'Il a créé pour vous sur la terre a des couleurs diverses. Voilà bien là une preuve pour des gens qui se rappellent." (Coran 24/13)
Allah dit :
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الألْبَابِ
« En vérité dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence" (Coran 3/190)
Quiconque aime Allah aime également Sa création, éprouve de la compassion et de la clémence pour Ses créatures et cherchent à les protéger en apportant de la bonté et de la beauté au monde. Les messagers d’Allah incarnant l’excellence morale ont toujours invité les Hommes à l’amour et à entretenir des liens étroits entre eux et envers Allah . Notre illustre Prophète est un exemple parfait de cette état de fait.
Abou Houraïra, rapporte que le Prophète a dit : "Certes, Allah ne regarde pas vos corps ni vos visages, mais Il regarde vos cœurs et vos actes." (Rapporté par Mouslim)
Allah a descendu le coran sur l’organe le plus précieux dans l’Homme, c'est le cœur, qui est vivant grâce à l’âme ! Par lequel il interpelle l’Homme pour qu’il médite, réfléchisse, sur la présence du Créateur et Sa Grandeur.
Les compagnons avaient le Coran comme seul bagage culturel. `Omar Ibn Al-Khattâb dit : " Nous sommes un peuple qu'Allah a honoré par l’islam. Sitôt que nous rechercherons les honneurs par une autre voie, Allah nous humiliera." Certes, Allah les honora par l’islam, mais il s’agit de l’islam pratique et véritable, l’islam du cœur et de l’esprit, l’islam de la morale et de la pratique. Leur islam n’était pas une affaire d’apparence ni de prétention. Il s’agissait d’un islam accompagné d’une foi fermement établie dans le cœur et confirmée par les actes. Ils étaient grands, puissants et savants. Ils étaient des croyants sincères craignant Allah .
Allah dit : يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُون إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
"Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain" (Coran 26/88-89).
Le cœur, c’est le roi des membres et il est à l’origine de son bonheur ou de son malheur; il est à l’origine aussi de sa piété ou de sa corruption (perversion) ; le Prophète a dit : "Sachez que dans le corps humain, il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon. Et quand elle est mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur". {Rapporté par Boukhari et Mouslim}
Dans ce hadith, il y a une preuve que la piété du serviteur dépend de la piété de ces actions. Et que la perversion des actions du serviteur dépend de la perversion de son cœur.
Il y a trois sortes de cœur :
√ La première sorte : c’est un cœur sain. Il est sain de tout vice et de tout mal. C’est un cœur qui ne contient rien d’autre, excepté l’amour d’Allah , sa crainte et une crainte de ce qui l’éloigne de Lui.
√ La deuxième sorte : c’est le cœur mort, sans vie, qui ne connaît pas son Seigneur et ne l’adore pas. Il s’abandonne à ses envies et à ses plaisirs, même s’il encourt le mécontentement d’Allah et Sa colère, et il n’accepte pas les conseils, mais plutôt, il suit tous les démons tentateurs.
√ La Troisième sorte : c’est un cœur malade. C’est un cœur vivant mais qui comporte en même temps un défaut.
Le premier cœur, c’est un cœur éveillé, vigilant, doux, souple et vivant ; le deuxième cœur est un cœur dur, desséché et mort; quant au troisième cœur, c’est un cœur malade : soit, il s’approche du salut, soit il s’approche de la ruine.
Serviteurs d’Allah ! La vie des cœurs, leurs morts et leurs maladies sont causées par ce que font les personnes.
Et Allah dit :
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
"Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur" (Coran 8/2)
Il faut savoir que la foi augmente par les bonnes actions et diminue par les péchés. L’augmentation et la diminution de la foi ont un effet direct sur le cœur : Plus la foi augmente plus le cœur s’adoucit, et plus la foi diminue, plus la maladie du cœur augmente, plus la personne s’éloigne d’Allah , et par conséquent son cœur devient plus dur.
Celui dont le cœur est mort est plus vil que les animaux et sa destination sera l’enfer.
Allah dit :
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
"Nous avons destiné beaucoup de Djins et d’hommes pour l’enfer. Ils ont des cœurs, mais ne voient pas. Ils ont des yeux mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants " (Coran 7/179)
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﷽
Croire au destin (Qadar) est un des fondements du dogme islamique. Il constitue le sixième pilier de la foi (voir le hadith de Jebril). Dans ce long hadith, le Prophète a été questionné sur cette homme (c'était Jebril qui avait revêtu l'apparence d'un homme), déclare : "C'est Jibrîl qui est venu vous enseigner votre religion". (Rapporté par Mouslim). Celui qui le dénie s'exclut de la religion d'Allah Tout-Puissant.
Pour un musulman, le destin bon ou mauvais, est ce qu’Allâh a décrété pour l’ensemble des créatures. De par Son éternelle prescience, Il connaît la totalité de tout ce qui existe. Quiconque refuse de croire, cela nie la perfection d'Allâh . Allâh a inscrit, sur une tablette bien préservée (al-Laouh al-Mahfouz, en arabe), tout ce qui allait se produire dans l’univers, jusqu’au Jour du Jugement. La durée de vie de chaque individu y est inscrite, de même que la quantité de ses provisions. Tout ce qui est créé et tout ce qui se produit (au passer, au présent et au futur) au sein de l’univers a déjà été inscrit sur cette tablette. Lorsque Allâh créa la Plume (Qalam), Allâh lui ordonna : "Ecris !", elle demanda : " Que dois-je écrire ? ", Allâh dit : "Ecris ce qui, jusqu'au Jour de la Résurrection, aura lieu." Aussi, ce qui atteint l'Homme ne pouvait le manquer et ce qui le manque ne lui était pas destiné. L'encre a séché et les feuillets ont été rangés.
Ibn 'Abbâs a rapporté que le Prophète lui a dit : " Ô jeune homme ! Montre-toi attentif envers Allah et Allah te protégera. Montre-toi attentif envers Allah et tu Le trouveras à tes côtés. Si tu demandes, adresse-toi à Allah. Si tu sollicites une aide, sollicite-la de Allah. Sache que si toute la communauté se réunissait pour t'apporter un quelconque bienfait, tu ne profiteras que de ce que Allah a inscrit pour toi. Inversement, si elle s'unissait pour te nuire, elle ne pourrait le faire que dans la mesure où cela a été décrété par Allah. Désormais, les plumes de la destinée sont rangées et l'encre des feuilles est séchée." (Rapporté par At-Tirmidhî)
Allâh dit : "Ne sait-tu qu'Allah sait ce qui est dans le ciel et la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah facile." (Coran 22/70).
Allâh dit : "Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit consignée dans un Livre, avant que Nous ne l'ayons créé; et cela est facile pour Allah" (Coran 57/22)
Allah dit : "Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. Il détient les clefs des cieux et de la terre; et ceux qui ne croient pas aux versets d’Allah, ce sont ceux-là les perdants." (Coran 29/62-63)
La Prophète à dit : "J’ai entendu le Messager d’Allah dire : Allah a inscrit les destins des créatures cinquante ans avant la création des cieux et de la terre". (Rapporté par Mouslim)
Allah dit : "Ne sais-tu pas qu'Allah saît ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre? Tout cela est inscrit dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile." (Coran 22/70)
De croire que rien ne peut exister sans la volonté d’Allah . Rien ne se produit, dans les cieux ou sur la terre, si ce n’est par la volonté d'Allâh . Tout ce que Allâh souhaite voir arriver arrive, et tout ce qu'Allâh ne souhaite pas voir arriver n’arrive pas.
Allah dit : " ... et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. " (Coran 25/2)
Le fait qu'Allâh est décrété les affaires des Hommes ne signifie nullement que ces derniers n’ont aucune liberté. Au contraire, l’homme est libre de ses choix. Cependant sa volonté est régie par Celle d’Allah : "Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l'Univers." (Coran, 81/29)
L’intervention divine n’est pas incompatible avec la liberté morale et la responsabilité de l’Homme, chaque personne est responsable de ses actes. L’Homme est libre, et Allâh connaît d’avance les choix qu’il fera. Allâh ne nous tiendrait jamais responsable d’une chose à moins que nous ayons eu la possibilité de la faire ou pas.
Allah dit : " Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. ..." (Coran 2/286)
L'âme qui croit au destin d'Allah, jouit d'un bienfait qu'est l'état de satisfaction de ce qu'Allah
à prédestiné avec sagesse, ce destin est le sien dans tous les cas.
Le croyant(e) est satisfait(e) du bienfait d'Allâh et ne s'afflige pas lorsqu'un malheur la touche. Le croyant(e) est reconnaissant(e) dans la prospérité et endurante dans l'adversité.
Prophète à dit : "Que l'affaire du croyant est étonnante ! Tout lui est bénéfique, et cela n'est réservé qu'au croyant. Si un Bien le touche, il en remercie Allah et ceci est un bien pour lui. Et si un malheur le frappe, il le supporte, et cela est aussi un bien pour lui. " (Rapporté par Mouslim).
Se satisfaire du destin, endurer l'épreuve et être confiant dans le jugement de Dieu Tout-Puissant figurent les plus importants piliers sur lesquels se fonde la quiétude intérieure.
Allah dit : "... Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit. ..." (Coran 65/4-3)
L’Homme fournit les efforts qu’il doit fournir, tout en s’en remettant à Allâh pour le résultat final. Rien ne se produit sans une finalité. Si une chose atteint l’Homme, il doit comprendre que jamais il n’aurait pu échapper à cette chose. Et si une chose ne vient pas à lui, il doit comprendre qu’elle ne lui était pas destinée. Une fois qu’il a accepté cela, l’Homme peut enfin atteindre la paix de l'âme et s'élever au niveau spirituél voulu par Allâh .
Allah dit : "Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S'est point attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en Sa royauté et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. " (Coran, 25/2).
Le destin qu’Allâh décréte ne comporte pas de mal en soi, c'est les concequences d'une action qui a été décrétée par le Miséricordieux avec sagesse qui engendre le mal que subit l'individu ou resens. Mais, ce qui est paradoxal, c’est aussi un bien pour l'individu (musulmans ou musulmanes), puisqu’ils seront absous de leur péché dans la vie présente, et Allâh ne les châtira pas une seconde fois dans l’au delà. Pour les autres, il ne recolte que ce qu'ils ont semé.
Allah dit : "La corruption est apparue sur terre et sur mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains; afin qu’(Allâh) leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré; peut être reviendront ils (vers Allah)" (Coran 30/41)
Il ne convient pas de discuter le destin, car il nous est caché. Notre raison est limitée ; notre rôle sur terre n'est pas de découvrir l'insondable qu'Allâh Seul connaît, mais de créer la civilisation sur terre en obeissant aux directives Divine. L'Islam se fonde sur la soumission à la Sagesse et au vouloir divins, ainsi que sur l'abstention de toute question sur les détails de la sagesse Divine touchant les commandements et les interdits. Le fait de discuter du destin pourrait conduire au doute et à la confusion, car bien d'Homme y ont glissé et maintes intelligences s'y sont fourvoyées.
La question est que la discussion sur le destin n'est ni permise ni interdite de manière absolue. Si on le fait avec vérité, ce n'est ni prohibé ni interdit, si la discution est sur une base d'intélligence afin de comprendre, La discussion sur des domaines où l'esprit humain peut évoluer et qu'il peut comprendre en partant des textes et des choses connus, car l'interrogation est le remède de l'ignorance. En revanche, si la discussion s'effectue sur la base de la fausseté, elle est interdite et prohibée.
Allah dit clairement dans le Coran qu’Il n’a crée les Hommes et les djinns que pour Son adoration. Mais cette adoration ne prend toute sa valeur et sa dimension que lorsqu’elle découle d’un choix libre de l’individu et sa volonté. L'objectif de notre existence dans ce monde, où le libre-arbitre nous a été donné; Allah nous éprouver. Si Allah envoya de multiple prophètes et messagers , c'est qu'a travers de toutes l’Histoire des Messagers , était de ramener et de guider les Hommes vers Allah et la félicité; après qu'il est ou bien corrompu ou perdu les preceptes divin ou interpréter à tord pour satifaire leur désirs.
c’est aussi dans ce but qu’il éprouve les Hommes par le malheur et les difficultés, afin de leur faire prendre conscience de leurs méfaits, pour qu’Il reviennent vers Lui et se repentent). Mais la justice la plus élémentaire demande qu’une différence et une distinction soit faite entre ceux qui acceptent de suivre la bonne Voie et ceux qui s’en détournent.
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sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Selon le Coran et les hadiths, il est obligatoire pour un musulman de distribuer ses biens, son héritage selon la Shari´a. Il est donc de son devoir de faire le nécessaire de façon que, après sa mort, ses biens peuvent être distribués selon la volonté d'Allah et de son Prophète ﷺ. Le partage qu'obtiendra chaque héritier, qu'il s'agisse d'une femme, d'un homme, d'une mère, d'un frère ou d'une sœur est obligatoire (farth) de la même façon que la Salat, le jeûne ou la zakah sont obligatoires. La répartition est principalement faite selon les injonctions d'Allah par l'intermédiaire du Coran El Karim.
En islam, le droit de l'héritage est très explicite dans la Sourate 4 (An-Nisa) du Coran. Toute autre législation en droit de l'héritage est caduque et est forcément injuste, car imparfaite.
En islam, Il n'est pas permis de partager un héritage laissé par un défunt avant que ne soient réglés tous les droits qui pèsent sur ce défunt : les dettes qu'il avait, que ce soient des dettes à l'égard des gens ou à l'égard de Allâh , comme la zakât, et avant que ne soient exécutés ses legs (pas plus du tiers et en plus nécessite l'accord des héritiers).
Abou Waqqâs demanda un jour au Prophète ﷺ : "J ’ai une grande fortune et une seule héritière. Puis-je faire un legs des deux tiers?" -Non, répondit le Prophète ﷺ. - De la moitié ? -Non plus -Alors du tiers ?. Et le Prophète ﷺ dit : "Oui du tiers, et ce tiers est beaucoup. Vaut mieux laisser tes héritiers riches que de les laisser pauvres quémander les gens" (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
Il n'est donc pas permis aux héritiers de disposer d’une part de l'héritage avant d’avoir ses deux obligations, sauf de vendre une partie de l'héritage pour pouvoir s'acquitter de ces deux actes libératoires.
Parmi les héritiers homme, l'époux, le fils, le fils du fils, le père, le père du père, le frère du même père et de même mère, le frère du même père, le frère de même mère, le fils du frère de même père et de même mère, le fils du frère du même père, l'oncle paternel de même père et de même mère ou de même père, le fils de l'oncle paternel de même père et de même mère, le fils de l'oncle paternel de même père et la personne qui a affranchit.
Parmi les héritieres femme, l'épouse, la fille, la fille du fils, la mère, la mère de la mère, la mère du père, la sœur de même père et de même mère, la sœur de même père, la sœur de même mère et celle qui a affranchit.
Les situations dans lesquelles la personne ne peut hériter.
Le Prophète ﷺ a dit : " Le musulman n'hérite pas du mécréant comme que le mécréant n'hérite pas du musulman " (Boukhari et Mouslim)
L’homicide : L’assassin n’hérite pas de sa victime.
L’enfant adultérin n’hérite pas de son père naturel
Les parts obligatoires selon le texte du Corân sont au nombre de six : la moitié, le quart, la moitié du quart (le huitième), le tiers, la moitié du tiers (un sixième) et les deux tiers.
La moitié est la part obligatoire pour cinq personnes uniques, c'est-à-dire qu'il n'y a personne avec eux qui hérite : l'époux, la fille, la fille du fils s'il n'y a pas la fille, la sœur de même père et mère, et la sœur de même père. Allah dit :
ۚ وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ
"Vous avez la moitié de ce qu'ont laissé vos épouses, si elles n'ont pas d'enfant...", (Coran 4/12).
est le plus savantJe demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
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﷽
Chaque année des millions d’Hadjis, avec un voile blanc comme vêtement, pieds et têtes nus, ils prononcent à haute voix la talbia. C’est dans une atmosphère d’humilité et piété, avec un pacifisme sans pareil, ils se rencontrent/convergeant sur la plaine d’Arafat. Ceux qui souhaitent vivre ce moment inégal, et admirent ces gens de par le monde, issu de différentes parties du monde, réunis dans un endroit unique, prononçant en harmonie les mêmes paroles, aux mêmes rythmes, vêtus d’un habit d’humilités et d'égalités, alors ils doivent regarder les Hadjis tournant autour du Kabaa, et chaque année on note le même enthousiasme. Quelque chose d’unique en son genre, et il y a rien de comparable. Sont en effet heureux ceux qui ont la chance d’accomplir le cinquième pilier de l’islam, complétant ainsi leurs religions. Mais en quoi le hadj vraiment se distingue des autres rites, qui pousse chaque année les croyants à venir en masse répondre à l’appel d’Allah , la talbia : je suis présent mon seigneur.
Le Hadj, c’est l’accomplissement de certains rites bien définis pendant des jours bien spécifiques. C’est pourquoi le Hadj est accompli pendant les 8 à 12 jours du calendrier/mois Thou Hidja. Pendant ces jours les Hadjis abandonnent tout, leurs plaisirs et ornements, ne se soucient de personne, ni même de eux-même Tout comme l'amoureux, voulant se faire remarquer par leur créateur et lisant à haute voix, déclarant l’unicité d’Allah , je suis présent, tu n’as pas d’associer.
Le Hadj a été ordonné dans le Coran, "... Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens d'aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes." (Coran 3/97). Le Hadj est obligatoire une fois dans la vie seulement pour ceux qui en ont les moyens. Si pendant ces jours de Hadj une personne a suffisamment les moyens de financer le voyage et sa nourriture, alors il doit sacrifier les autres projets pour accomplir le Hadj.
L’obligation de faire le Hajj une fois dans sa vie, on peut le retrouver dans le Hadith rapporté par Abou Houreïra lorsque le Prophète ﷺ fit un sermon et dit : "Ô Gens ! Allah vous a prescrit le Hajj. Faites-le". La récompense pour un Hadj Mabroor ( accepte ) n’est autre que le paradis. (Rapporté par Boukhari).
Le Prophète ﷺ a dit : "Celui qui accomplit le pèlerinage sans proférer des paroles obscènes, ni commettre des actes indécents, sort de son pèlerinage aussi innocent que le jour de sa naissance".(Rapporté par Boukhari et Mouslim).
Le Hajj devient obligatoire (farth) sur tout homme qui a un moment donne de sa vie, surtout pendant les mois de Shawwal, Thi Qa’da et Thi el Hijja, possède les moyens lui permettant d’accomplir le pèlerinage et de subvenir aux besoins de sa famille en son absence. Et cela, même s’il projetait d’utiliser ces moyens pour le mariage de ses enfants ou pour construire sa maison ou pour les études de ses enfants. Le pèlerinage est dû de sa part avant sa mort et il doit l’accomplir.
Au cas où il deviendrait invalide, il lui faudra trouver une personne qui accomplira le pèlerinage à sa place. Autrement, il devra faire un testament (wasiyyah) et y prévoir qu’une personne devra accomplir le pèlerinage à sa place après sa mort. La même obligation s’applique à une femme qui a les moyens pour accomplir le pèlerinage avec un mahram qui l’accompagne, car la femme ne peut faire le pèlerinage seul. La présence de son mari ou d’un de ses Mahram ( c’est-à-dire toute personne masculine pubère qu’elle ne peut épouser ) est obligatoire.
Il est important de savoir qu'il y a trois sorte de pélérinage :
Le Hadj "Tamatou" : le pèlerin choisit de faire sa Omra avant son Hadj.
Le Hadj "Ifrad" : le pèlerin décide de ne faire que le Hadj et de ne pas effectuer la Omra.
Le Hadj "Quirane" : le pèlerin effectue le Hadj et la Omra ensemble.
Il est aussi important de savoir comment l’accomplir. Et il y a quatres choses très importantes, qu’on doit absolument faire
1 - La sacralisation (ihrâm) : l’intention d’entrer dans le rite du pèlerinage.
2 - La station à `Arafat.
3 - Le tawâf Ifâda (c'est le tawâf qui vient après la station à `Arafat).
4 - La marche entre Safâ et Marwa (Sa°yi).
Celui qui délaisse un pilier de ses quatre manasik, son pèlerinage est incomplet jusqu’à ce qu’il l’accomplisse.
Al Ihraam (Sacralisation) c’est l'intention de faire l’Omra ou le Hajj, en prononcant la Talbia. Pour un homme il doit le dire à haute voix au moins une fois :
لَبَّيْكَ اللّهُمَّ لَبَّيْك لَبَّيْكَ لاَ شَرِيْكَ لَكَ لَبَّيْكإِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالمُْلْك لاَ شَرِيْكَ لَك
Les femmes doivent prononcer la Talbia à voix basse. C'est recommandé de faire deux rakaats avant de mettre l’Ihram. L’on doit déjà mettre l’ihram avant de rentrée Meka. Notez que si une personne va directement a Meka, ou, sort du Miqaat, ou va a El Madina, ou repars a Meka, alors il est important qu'elle porte l’Ihram. Si on est rentré dans les limites de Miqat sans Ihraam, il faut faire demi-tour et mettre l’Ihram. Au cas contraire il faut un payer un ’dam’
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﷽
Il faut savoir que le premier rite du hadj ou de la omra est l’ihrâm. Il faut connaitre le lieu de l’ihrâm, sa période, ce qu'on doit faire avant l’ihrâm et son sens, les différents rites pour lesquels on doit se mettre en état d’ihrâm, ce qu'on doit dire au moment de l’ihrâm et après et ce qu’il est interdit de faire.
Le Prophète ﷺ a déterminé des endroits par lesquels celui qui veut accomplir le hadj ou la omra ne peut passer et qu’il ne peut dépasser en allant à la Mecque sans être en état d’ihrâm. Ces endroits sont :
• Dhoul-halîfah, appelé de nos jours Abiyâr ali, c’est le lieu de l’ihrâm pour les habitants de Médine et ceux qui y passent par voie terrestre ou aérienne.
• Al-Jouhfah, un endroit prés de Rabagh, sur la route côtière. Les gens se mettent en ihrâm à Rabagh qui est situé un peu avant le lieu de l’ihrâm. C’est le lieu de l’ihrâm pour les habitants du Maghreb, de Syrie, d’Egypte et de ceux qui passent par ces pays par voie terrestre, maritime ou aérienne.
• Yalamlam, appelé actuellement Assa’diya, est le lieu de l’ihrâm pour les habitants du Yémen et ceux qui empruntent cette voie.
• Qarn-al-Manâzil, appelé Assayl al-kabir, est le lieu de l’ihrâm pour les habitants de Najd et de ceux qui y passent par voie terrestre ou aérienne.
• Dhatul-‘irq, c’est le lieu de l’ihrâm pour les habitants de l’Irak et de ceux qui empruntent cette voie par la route, la mer ou l’air.
• Celui dont la demeure ne se situe pas dans les lieux de l’ihrâm cités, se met en état d’ihrâm pour le hadj ou la omra dans sa demeure, à l’exception de ceux qui habitent la Mecque. Ceux-ci doivent quitter la ville jusqu’à ses environs pour se mettre en état d’ihrâm pour la omra ; pour le pèlerinage, ils se mettent en état d’ihrâm à la Mecque. Celui qui est passé par ces lieux sans penser accomplir ni le hadj ni la omra, puis il en a eu l’intention après les avoir dépassés, se met en état d’ihrâm à l’endroit où il a cette intention ; il ne doit le dépasser qu’en état d’ihrâm (Celui qui ne passe pas un lieu miqât (lieu de l’ihrâm), se met en état de l’ihrâm lorsqu’il passera tout prés de ce lieu).
Ce sont les mois qu’Allah a mentionnés :
اؐلحَجُّ أَشْهرُُ مَّعْلُومٰت
"Le pèlerinage a lieu dans des mois connus…" (Coran 2/197).
Ces mois sont Chawâl (dixième mois du calendrier hégirien), Dhoul-Qui’da (onzième mois) et les dix premiers jours du douzième mois qui est Dhoul-Hidja. Si l’on se met en état d’ihrâm avant ces mois, l’ihrâm ne sera pas valide selon la majorité des savants (oulémas).
Si on se met en état d’ihrâm à ‘arafât avant le fajr (avant le lever du soleil), la veille du 10 de Dhoul-hidja, le hadj est valide ; par contre pour la ‘omra, on peut se mettre en état d’ihrâm à n’importe quel moment de l’année.
Avant de te mettre en état d’ihrâm, il est apprécié de faire ce qui suit pour s’y préparer.
• Prendre ce dont on a auras besoin pour se couper les ongles, les moustaches et t’épiler les aisselles et le pubis. Si on vient de faire cela, on n’es pas tenu de prendre ce nécessaire.
• Se laver le corps pour enlever la saleté et la sueur en cachant sa pudeur. Le lavage n’est pas obligatoire en cas d’empêchement.
• L’homme doit enlever tous les vêtements cousus ou tissés, destinés à tout le corps ou à un membre, comme les habits, les sous-vêtements et les chaussettes. Il portera deux pièces d’étoffes (deux draps), de préférence de couleur blanche qu’elles soient neuves ou lavées ; il chaussera ce qu’il voudra ; il est permis de mettre des souliers ne dépassant pas la cheville et sans chaussettes. Il est apprécié que le tissu de l’ihrâm soit blanc et propre. Quant à la femme, elle doit enlever ce qu’il y a sur son visage comme le voile qui est cousu spécialement pour le visage ; elle mettra un voile qui lui couvre la tête et le visage de la vue des hommes avec qui, il ne lui est pas interdit de se marier ; il n’y a pas de mal à ce que son voile touche son visage ; elle n’a pas besoin de mettre sur la tête un turban, ou autre chose, qui empêcherait ce voile de toucher son visage comme le font certaines femmes ; cela ne fait pas partie de la sunna.
La femme est aussi tenue, au moment de l’ihrâm, d’enlever les gants ou tout ce qui peut couvrir les mains. Hormis le voile et les gants, il n’est pas interdit à la femme de porter ce qu’elle avait l’habitude de porter à condition qu’elle ne se fasse pas coquette.
Il ne lui est pas recommandé une couleur spéciale. Quant au tissu de l’ihrâm, la croyance du commun des hommes que la femme doit porter un tissu vert pour l’ihrâm n’a pas de fondement. Certains pensent, qu’elle doit porter le blanc ; cela n’est pas permis, car elle ressemblerait à l’homme. Elle se met en état d’ihrâm avec des habits que les femmes ont l’habitude de porter, à l’exception des habits coquets.
• Après s’être lavé, on se parfume le corps, sans parfumer les habits de l’ihrâm ; puis on prépare l’intention de se mettre en état d’ihrâm. La femme peut mettre un parfum dont l’odeur n’est pas très forte.
Le ihram est un symbole de pureté et de renonciation aux choses de ce monde. Il représente également l’égalité des hommes devant Allah. Lorsque le pèlerin revêt son ihram, il entre dans un état de pureté qui lui interdit de se disputer, de commettre des actes de violence contre des personnes ou des animaux et d’avoir des rapports conjugaux. Une fois revêtu de ses habits de Hajj, il n’a plus le droit de se raser, de couper ses ongles ou de porter des bijoux, et il doit garder ce vêtement jusqu’à ce qu’il ait complété tous les rites du pèlerinage.
Pour les pèlerins qui se trouvent déjà à la Mecque, le Hadj débute à partir du moment où ils revêtent leur ihram. Certains pèlerins provenant de contrées lointaines peuvent être entrés à la Mecque quelques jours plus tôt avec leur ihram. Le revêtement du ihram s’accompagne des premières invocations du Hadj appelées talbiyah :
Après les préparatifs cités, on se mets en état d’ihrâm.
C’est "formuler" l’intention d’accomplir le rite voulu ; si on as envisagé de le commencer, on est en état d’ihrâm même si on ne prononces rien. Il est préférable de formuler l’intention après l’une des prières obligatoires. Si ce n’est pas le moment d’une prière obligatoire, il est permis de prier deux unités de prière si ce n’est pas un moment qui est déconseillé pour les prières non prescrites comme par exemple, après la prière du fajr et du ‘asr ; dans ce cas, tu te mets en état d’ihrâm sans prier.
L’intention prononcée pour le hadj est :
"Ô Allah, je réponds à ton appel pour le hajj "
Labïka-lahouma hadja "
لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ بِحَجًّا
et pour la omra :
Ô Allah, je réponds à ton appel pour la omra
" Labïka-lahouma omra"
لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ بِعُمْرَة
Si tu accomplit le hadj ou la omra à la place d’une autre personne, tu formules l’intention de l’ihrâm au nom de cette personne ; il est permis que tu dises dans ce cas :
(Ô Allah, je réponds à ton appel au nom d’untel).
"Labaïkalahouma ‘an foulâne "
لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ عَنْ فُلآنْ
Il y a trois rites : la jouissance " At-Tamatou ", la jonction " Alquirân " et l’unicité " Al-Ifrâd " ; le meilleur des rites est le tamatou’, puis le quirân et enfin l’Ifrâd.
• Le tamatou’ (la jouissance) signifie que on formules l’intention de l’ihrâm pour la omra pendant les mois du pèlerinage déjà précités, à l’endroit déterminé pour l’ihrâm. Quand on aura accompli ces rites, tu enlèveras l’ihrâm à la Mecque pour le hadj ; mais on devra sacrifier une bête pour le tamatou, si on n’est pas résident à la Mecque.
• Le quirân (jonction) signifie qu'on formule l’intention de l’ihrâm à la fois pour le hajj et la omra à l’endroit de l’ihrâm (allahouma labaïka hajjane wa ‘omra), ou qu'on se met en état d’ihrâm pour la omra, puis tu entames le hadj avant le circuit autour de la Maison Antique (Kaaba) ces tours sont appelés tawâf. Dans ce cas on reste en ihrâm jusqu’à la lapidation le jour de l’Aïd ; on se coupe les cheveux et on sacrifie une bête comme pour le tamatou.
• L’Ifrâd (l’unicité) signifie qu'on formule l’intention de l’ihrâm pour le hadj uniquement à l’endroit de l’ihrâm. On doit rester en état d’ihrâm jusqu’à la lapidation le jour de l’Aïd. Dans ce cas, le sacrifice n’est pas recommandé.
• Si on se mit en état d’ihrâm pour le tamatou, il est souhaitable qu'on récite :
" Ô Allah, je veux me mettre en état d’ihrâm pour la omra dont je jouirai jusqu’au hajj, facilite- la donc pour moi et accepte-la " (allahoumma labaïka ‘omra tammatou’aine ila-lhajj fayassirhâ lî wataqabbelhâ minny),
ou bien
"Allah, je réponds à ton appel pour la omra dont je jouirai jusqu’au hadj "
(allahoumma labaïka ‘omra tammatou’aine ila-lhadj).
لبّيك اللَّهُمَّ عُمْرَة الَتِي سَأسْتَمْتِع بِهَا حَتَى الحَج
• Si tu te mets en état d’ihrâm pour le quirân, tu diras :
"Ô Allah, je réponds à ton appel pour la omra et le hadj "
(allahoumma labaïka ‘omra wa hadjan),
لبّيك اللَّهُمَّ عُمْرَة و حَجاً
Si on se sent malade et qu'on crains de ne pas pouvoir accomplir le hadj ou la omra, on peux poser une condition au moment de l’ihrâm en disant :
" Si j’ai un empêchement, je resterai là où tu m’auras empêché "
(Idha habassani hâbiss famahalli haïthou habasstani),
اللَّهُمَّ مَحِلِّي حَيْثُ حَبَسْتَنِى
si vous n’y arrivez pas, il vous est permis d’ôter l’ihrâm, parce qu’Allah tient compte de votre condition, comme il est mentionné dans le hadith. Après avoir formuler l’intention de l’ihrâm, vous prononcerez la formule de la Talbiya :
" Labbaïka-lâhouma labbaïk labbaïka lâ charîka laka labbaïk, innalhamda wanni’mata laka wa-lmulk lâ charîka lak "
(je réponds à ton appel, ô Seigneur, je réponds à ton appel. Je réponds à ton appel, tu n’as pas d’associé, je réponds à ton appel. En vérité, la louange et la grâce T’appartiennent ainsi que la royauté. Tu n’as pas d’associé).
لبَّيْك اللّهُمَّ لبَّيْك, لبَّيْك لاَ شَريك لَكَ لبَّيْك, إِنَّ الحَمْدُ وَ النِّعْمَةَ لَكَ وَ المُلْكُ لاَ شَرِيكَ لَك
Les hommes la prononcent à haute voix et les femmes à voix basse.
• L’ihrâm d’un enfant pour le hadj ou la omra est valide, s’il est en âge de distinction, il peut formuler son intention lui-même, sinon, son tuteur peut le faire à sa place et doit lui faire éviter les interdits de l’ihrâm.
• Si la femme a ses règles ou bien si elle est en couches avant l’ihrâm, elle se lave et se parfume et se met en état d’ihrâm comme les autres, si elle a les règles ou si elle accouche après l’ihrâm, elle reste en état d’ihrâm et accomplit tous les rites à l’exception du tawâf qu’elle doit reporter jusqu’à ce qu’elle soit purifiée. Si elle s’est mise en état d’ihrâm pour le tamatou’ et qu’elle n’est pas encore purifiée le jour de ‘Arafât, elle formule l’intention du hadj qu’elle associe à la omra, ainsi elle continuera son hadj sous le rite de quirân, elle ira à ‘Arafât et fera ce que fait le pèlerin, à l’exception du tawâf et du sa’y (c’est le va-et-vient entre les deux monticules de la Mecque, Saffâ et Marwâ) qu’elle doit reporter jusqu’à ce qu’elle soit purifiée.
• Celui qui voyage par avion, doit se mettre en état d’ihrâm dans les airs au moment où il se rapprochera d’un lieu de l’ihrâm (le miquât) ; il ne doit pas reporter l’ihrâm jusqu’à l’aéroport de Jeddah car Jeddah n’est un miquât, que pour ses habitants et pour ceux qui y sont autorisés.
Il lui est possible de se laver et de porter le drap de l’ihrâm sous ses vêtements avant de prendre l’avion, quand il se rapprochera du lieu de l’ihrâm, il enlèvera ses vêtements et portera le vêtement approprié (le rida’), puis il formulera l’intention de l’ihrâm.
S’il n’a pas d’habits pour l’ihrâm, il gardera son pantalon, enlèvera les vêtements dont il entourera les épaules, le dos et le thorax et formulera l’intention de l’ihrâm. Une fois arrivé à l’aéroport, il mettra les habits de l’ihrâm dès qu’il en disposera et enlèvera son pantalon.
Quant à la femme, elle n’a pas d’habits spécifiques à l’ihrâm. Elle se mettra en état d’ihrâm dans l’avion avec ses habits, mais elle enlèvera le barqa’ (foulard qui couvre le visage) et mettra le voile à sa place. Elle enlèvera aussi les gants comme il est mentionné plus haut.
• Certains pèlerins se photographient après l’ihrâm ; cela est interdit pour deux raisons :
a) La photographie est une désobéissance et un péché (Ils ne doivent pas entamer leur rite par ce péché).
b) Cela entre dans le cadre de l’hypocrisie parce qu’ils veulent montrer leur photo en état d’ihrâm. Certes, l’hypocrisie fausse les actes ; méfie-toi, cher musulman !
• Il faut que celui qui accomplit le hadj ou la omra à la place d’un autre, ait accomplit personnellement le hadj ou la omra.
• Certains pèlerins laissent paraître leurs épaules droites après l’ihrâm ; c’est une erreur parce que cela ne se fait qu’au moment du premier Tawâf (tawâf al-qoudoum).
• Après avoir formuler l’intention de l’ihrâm, il est interdit à l’homme ou à la femme de se parfumer le corps ou les habits avec n’importe quels parfums. Comme il leur est interdit de sentir intentionnellement le parfum et d’utiliser ce qui est parfumé comme la nourriture, les boissons, les pommades et le savon.
• Il est interdit à l’homme de se couper les cheveux de tout le corps, quel que soit l’instrument utilisé, et de se couper les ongles.
• Il est interdit à l’homme ou à la femme de tuer le gibier ou d’aider à le faire par n’importe quel moyen ou de l’indiquer avec des gestes ou autres.
• Les relations sexuelles et ce qui en résultent comme la demande en mariage et la conclusion d’un acte de mariage, sont interdites ; il est aussi interdit d’en parler.
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﷽
Le Prophète, invita les musulmans à quitter la cité mecquoise dans le but de gagner l’oasis de Yathrib (devenu par la suite Médine), d'evoir est fait à tout fidèle désireux, dans une optique préventive, de sauver un capital religieux.Ceux-ci font l'objet de violences et de pressions de par la puissante tribu de Quraysh (habitants de La Mecque) car leur pouvoir est mis à mal par la nouvelle religion. Certains de ses Compagnons ont émigré la première fois en Abyssinie. parmi eux il y avait `Outhmân ibnou `Affân et Ja`far ibnou abî Tâlib.
Allah dit ;
اؐلَّذِينَ أُخۡرِجُواْ مِن دِيـٰرِهِم بِغَيۡرِ حَقٍّ إِلَّاۤ أَن يَقُولُواْ رَبُّنا اؐللهُ
"Ceux qui ont été expulsés uniquement de leurs demeures - contre toute justice, simplement parce qu'ils disaient "Allah est notre Seigneur"» ..." (Coran 22/40)
La douzième année de la mission prophétique, une douze hommes de la ville de Yathrib se rendirent à la Mecque pendant la saison du pèlerinage et rencontrèrent Mohammed à Al-`Aqabah. Ayant entendu son message, ils embrassèrent l’islam et déclarèrent leur foi lors du Premier Serment d’Al-`Aqabah. Le Prophète envoya Mus`ab Ibn `Umayr avec eux à Yathrib pour leur enseigner la religion. Mus`ab réussit à convertir beaucoup de gens à l’islam. L’année suivante, soixante-treize hommes et deux femmes de Yathrib se rendirent auprès du Prophète pendant le pèlerinage et lui prêtèrent allégeance, ce fut le Deuxième Serment d’Al-`Aqabah. Ils promirent de le protéger et d’aider les musulmans de la Mecque à se réinstaller dans leur ville.
Les musulmans quittèrent progressivement la Mecque, par petits groupes, pour ne pas attirer l’attention des Qurayshites. et Ja`far ibnou abî TâlibFinalement, les Qurayshites se rendirent compte de ce qui se passait et essayèrent d’empêcher nombre d’entre eux de partir. Le Prophète est parmi les derniers musulmans à quitter la ville et arrive à Yathrib. Ce fut seulement quelques mois plus tard qu'Allah autorisa le Prophète à quitter la Mecque. Peu de temps avant son départ, Jibrîl (l’Ange Gabriel) informa Mohammed que Quraysh complotait pour le poignarder dans son sommeil.
Allah dit :
وإِذۡ يَمۡكُرُبِك اؐلَّذِيِنَ كَفَرُواْ لِيُثۡبِتُوكَ أَوۡ يَقۡـتُلُوكَ أَيُۡرِجُوكَ ۚ وَيَمۡكُرُنَ وَيَمۡـكُرُ اؐلله ۖ وَ اؐللهُ خَيۡرُ اؐلۡمـٰكِرِين
" (Et rappelle-toi) le moment où les mécréants complotaient contre toi pour t’emprisonner ou t’assassiner ou te bannir. Ils complotèrent, mais Allah a fait échouer leur complot, et Allah est le meilleur en stratagèmes" (Coran 8/30)
La nuit où l’assassinat devait avoir lieu, son cousin `Alî Ibn Abî Tâlib se coucha dans le lit du Prophète tandis que celui-ci se réfugia avec son Compagnon Abû Bakr dans une caverne au Sud de la Mecque, à l’opposé de la direction de Médine. Heureusement pour `Alî, les meurtriers découvrirent son visage avant de le poignarder ; ils le laissèrent alors lorsqu’ils réalisèrent que leur intrigue avait été déjouée.
Le Prophète Mohammed et Abû Bakr se cachèrent dans une grotte pendant trois jours tandis que les Qurayshites ratissaient les alentours de la Mecque. A un moment, leurs ennemis se tenaient à quelques mètres d’eux à l’extérieur de la grotte, mais Allah les protégea. Une araignée venait de tisser sa toile à l’entrée de la grotte et des colombes y avaient fait leur nid et pondu leurs œufs. Les poursuivants se dirent que personne n’était entré dans cette grotte récemment et ne la fouillèrent pas.
Allah dit ;
إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُاْ ثَانِيَ اؐثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَـٰحِبِهِ ۧ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا ۖ فَأنزلَ اللهُ سَكِينتَهُ ۥ عَليهِ وَأيَّدَهُ ۥ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وجَعَلَ كَلِمَةَ اؐلَّذِينَ كَفَرُواْ اؐلسُّفۡلَىٰ ۗ وَكَلِمةُ اؐللهِ هِيَ العُليَا ۗ وَاؐللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
"Et si vous ne lui portez pas secours... Allâh la déjà secouru. Lorsque ceux qui avaient mécru l'avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient tous deux dans la grotte, et qu'il disait à son compagnon: " Ne ne t'afflige pas, car Allâh est avec nous" Allah fi alors descendre sur Lui Ss"rinité "Sa sakina"et soldat (Anges) que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole d'Allah eut le dessus. Et Allah est Puissant et Sage" (Coran 9/40)
Le Prophète Mohammed et Abû Bakr poursuivirent donc leur route, conduits par un guide païen, et empruntèrent une route côtière de manière à fausser compagnie avec leurs poursuivants. Lorsqu’ils arrivèrent enfin à Médine, Muhammad lâcha les rênes de sa chamelle et la laissa avancer comme bon lui semblait jusqu’à se qu’elle se posât. Le Prophète acheta la terre où sa chamelle s’était arrêtée. Puis, en attendant que la Mosquée du Prophète et ses appartements y fussent bâtis, le Prophète et Abû Bakr bénéficièrent de l’hospitalité des Ansâr (musulmans originaires de Yathrib, ville rebaptisée Al-Madînah Al-Munawwarah – la Cité Illuminée – ou Médine). Les Ansâr n’étaient pas riches, mais partagèrent leur nourriture et leurs habitats avec eux, et les aidèrent à s’installer et à trouver du travail.. Néanmoins, ils accueillirent les Muhâjirûn. Cette hijra, morale et spirituelle, mène à la découverte de son Seigneur.
Les païens lancèrent, en effet, plusieurs campagnes militaires pour exterminer l’État musulman naissant. Mais les Ansâr demeurèrent fidèles au Prophète qui n’eut de cesse de les aimer et de les louer. Ce fut le deuxième calife, `Umar Ibn Al-Khattâb qui choisit l’année de la hijrah comme point de départ du calendrier musulman
Le calendrier islamique est lunaire et non solaire. Allah déclare dans le Coran : " Ils t’interrogent sur les croissants de lune - Dis : "Elles servent aux gens pour compter le temps, et aussi pour le Hajj (pèlerinage)..." (Coran 2/189)
Il affirme encore : " C’est lui qui a fait du soleil un clairté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin, afin que vous sachiez le nombre des années ainsi que le calcul (du temps).... " (Coran 10/5).
هُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ ٱلشَّمْسَ ضِيَاءً وَٱلْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ ٱلسِّنِينَ وَٱلْحِسَا
Allah dit : " Le nombre de mois, auprès d'Allah, est de douze (mois), dans la préscription d'Allah, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d'entre eux sont sacrés ..." (Coran 9/36)
إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ
Ces quatre mois sont les mois de Dhou al-hijja ainsi que celui qui le précède et celui qui vient après lui, à savoir Dhou al qi`da et Mouharram. le quatrième est l’avant dernier avant le mois de ramadan ; son nom est Radjab.
On parle d'année hégirienne (ou de l'Hégire), d'après une chronologie qui prend son origine avec l'émigration de notre Prophète à Medine. (Voir lui haut)
Le 1er jour de l’hégire est le 1 mouharram de l’an 1, date du départ de notre Prophète de la Mecque pour Médine. C’est à l’époque du Califat de Omar que le calendrier islamique fut établit. L’Hégira marqua un tournant dans la mission du Prophète et une révolution dans l’Islam.
Yawm al-ahad / dimanche,
Yawm al-ithnain / lundi, les actions des humains se présentent devant le Créateur et ce dernier pardonne ses créatures, excepté ceux qui sèment la division dans les familles et parmi les gens
Yawm al-thalatha’ / mardi,
Yawm al-arba‘a’ / mercredi,
Yawm al-khamis / jeudi, les actions des humains se présentent devant le Créateur et ce dernier pardonne ses créatures, excepté ceux qui sèment la division dans les familles et parmi les gens,
Yawm al-jum‘a / vendredi : C’est un vendredi qu’Adam fut créé. C’est un vendredi qu’Adam fut transféré au Paradis. C’est un vendredi qu’Adam fut transféré sur Terre. C’est un vendredi qu’Adam quitta la vie d’ici-bas. Tout musulman qui fait une requête auprès d'allah le vendredi sera exhaussé, si Allah le veux.
Yawm al-sabt / samedi.
Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Mohammed , qu’Allah soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Outhman et Ali et tous les autres compagnons et ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.
Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
﷽
Chaque Musulman et chaque Musulmane doit craindre de tomber dans les choses qui entraînent la colère d'Allah. Tomber dans la désobéissance, des choses qui entraînent la colère d'Allah et la plus grande de ces choses, contre laquelle le musulman et la musulmane doivent se prémunir : C'est le Shirk ! (le polythéisme), l'association à Allah le Tout Puissant.
L'associationnisme (le Chirk), c’est le fait d’accorder à un autre qu’Allah ce qui revient à Allah de droit, en lui reconnaissant une part dans Sa Seigneurie, dans Son adoration, ou dans Ses Noms et Caractères. L'assimilation d'un être créé au Créateur dans les caractéristiques de la divinité, c'est placer cette personne au même niveau qu'Allah , ce qui représente la plus grande injustice.
.Allah dit : " Parmi les hommes, il en est qui prennent en dehors d'Allah des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les Croyants sont les plus ardents en amour d'Allah. Quand les injustes verront le chatiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu'Allah est dur en chatiement !...Quand les meneurs désavouront les suiveurs à la vue du chatiment, les liens entre eux seront bien brisés! Et les suiveurs diront : "Ah ! Si un retour nous était possible ! Alors nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués !" Ainsi Allah leur montra leurs actions; source de remords pour eux; mais ils ne pourront pas sortir du Feu. " (Coran 2/165-167)
Allah dit : " Dis : Il est Allah Unique ; Allah le Seul à être imploré pour ce que nous désirons ; Il n’a jamais engendré ni n’a été engendré ; et nul n’est égal à Lui. " (Coran 112/1-4)
Le fait de placer sa confiance en autre qu’Allâh, le vœu et le sacrifice pour autre qu’Allâh, ainsi que de jurer par autre qu’Allâh, le fait de demander l’aide ou le secours à autre qu’Allâh, le fait de craindre, avoir peur et se repentir à autre qu’Allâh, le fait de croire que les âmes des saints et des autres êtres connus pour leur piété peuvent affecter les affaires de ce monde, le fait d'avoir un grand attachement à une chose matérielle, ou à une valeur humaine, soit l'argent, soit la célébrité, soit les beaux corps ou soit ce qui est (ouvertement) pris comme divinité en dehors d'Allah , l'invocation des morts, le sacrifice pour les Djinns ou porter des amulettes. Mais, cette infamie est élargie à tout ce qui d'une part constitue un excès par rapport au monothéisme complet.
Les gens doivent savoir que quiconque prie, jeûne, accomplit le pèlerinage pour autre qu'Allah , aura alors fait acte d'associationnisme, mais nombre d'entre eux ignore qu’il en est de même pour celui qui donne le droit de légiférer à un autre qu'Allah . Mais les gents ne savent pas que donner le droit de légiférer à autre qu'Allah équivaut à Lui donner un associé, et cette ignorance les écartent de l'authentique religion de la droiture. Ils ne pourront y aspirer que lorsqu’ils attribueront entièrement le commandement à Allah L'Unique.
L'associationnisme (le Chirk) existe sous deux formes, l'un majeur (le Chirk akbar) qui fait sortir de la religion et l'autre mineur (le Chirk asghar), qui correspond à toute parole ou acte qui a été désigné comme étant du chirk dans la Législation, mais qui ne fait pas sortir son auteur de la religion. Ce second chirki se divise en deux l'apparent et le caché ; et cela n'est sont pas perçu de la même manière, car le premier est impardonnable, le second est pardonnable, si Allah le veut, après que la personne se repent sincèrement de son injustice et n'y retourne pas.
Allah dit : "Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits de votre compte, et Nous vous ferons entrer en un Lieu honorable (le Paradis)." (Coran 4/31).
Allah dit : "... car l'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme." (Coran 31/13)
L’association est la plus énorme chose qu’Allâh a interdite parmi les désobéissances et les péchés, ainsi que c’est le plus grand des péchés majeurs. C’est pourquoi Allâh nous a informe concernant l’association, que c’est un péché qu’Il ne pardonne pas.
Allah dit : " Certes Allâh ne pardonne pas qu’on Lui donne un associé. A part cela, Il pardonne, à qui Il veux. Mais quiconque donne à Allâh un associé commet énorme un péché." (Coran 4/48)
Allah dit : "... Quiconque associe à Allâh (d’autres divinités), Allâh lui interdit le Paradis, et sa destination finale sera le Feu. Et pour les injustes, il n’y a pas de secours.(Coran 5/72)
Allah dit : " En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : " Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Coran 39/65)
Allah dit : " Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ceux qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront œuvré." (Coran 11/15-16)
Allah dit : "Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah". Dis: "Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre?" Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'Ils Lui associent ! " (Coran, 10/18).
Allah dit : "Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonnes œuvres ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (Coran 25/70).
Allah dit : "Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité ?" (Coran 25/43)
Abou Houraira rapporte que le Prophète a dit : "Malheur à celui qui se laisse asservir par le dinâr. Malheur à celui qui se laisse asservir par le dirham, par les couvertures et les tissus ; celui qui est content quand on lui en donne, et mécontent quant on lui en prive." (Rapporté par Boukhari)
Ibn Mas’oud a dit : " J’ai dit : " Ô Messager d’Allah ! Quel est le plus immense des péchés ? " Il dit : "D’accorder un associé à Allah alors qu’Il t’a créé " ; je dis : "Et puis après ?" Il dit : " De tuer ton enfant de peur qu’il partage ta nourriture" ; je dis : " Et puis après ?" Il dit : " De faire l’adultère avec la femme de ton voisin". (Rapporté par Boukhari et Mouslim)
L'associationnisme est l'ignorance à l'égard d'Allah puisqu'il lui trouve un égal. Ce qui représente le summum de l'ignorance et le maximum d'injustice. Pourtant, l'associationniste ne fait en réalité aucun tort à Allah , mais il le fait à lui-même.
La sincérité du musulman et de la musulmane à l'égard d'Allah doit être entière, et ce, aussi bien dans les actes que dans les propos, les intentions et la volonté. Voilà la religion droite, la voie d'Abraham, la seule agréée par Allah ; la réalité de l'Islam qu'Allah a donné à Ses serviteurs.
Croire en l'absolue unicité d'Allah, c'est refuser l'existence de toute autre chose qu'Allah et refuser l'attachement à toute chose autre que Lui, refuser de donner à autre chose qu'Allah la place qui, dans le cœur, revient à Celui-ci.
Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Mohammed , qu’Allah soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Outhman et Ali et tous les autres compagnons et ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.
Je demande humblement à Allah de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans
sous la bannière du prophète Mohammed afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.
